Thuyết Yoga Kundalini Tùy chọn

[Thelast]

Câu hỏi 1:

Kundalini Yoga là gì và nó có thể giúp phương tây như thế nào?

Tại sao phương pháp để thực tỉnh Kundalini của Thầy hỗn loạn hơn là như truyên thống, cách thức kiểm soát chúng?

Sự tồn tại là năng lượng, sự chuyển động của năng lượng bên trong cũng vậy, có nhiều cách và nhiều hình thức.

Như sự tồn tại của con người được liên quan, năng lượng này là năng lượng Kundalini là trung tâm năng lượng của tinh thần và thân thể con người. Năng lượng cũng có thể tồn tại dưới dạng hiển lộ hoặc không được hiển lộ. Nó có thể ở nguyên trong hạt giống, hoặc có thể nổi lên trong một mẫu (dạng) rõ ràng. Mọi năng lượng là: hoặc trong cái hạt giống, hoặc trong cái hình thể rõ ràng. Kundalini có nghĩa toàn bộ tiềm năng của bạn, khả năng của bạn. Nhưng nó là một hạt giống; nó là cái tiềm năng. Những cách thức tỉnh Kundalini là những cách để làm cho tiềm năng của bạn hiển lộ. Điều đầu tiên trong tất cả là, Kundalini không phải là cái gì đó duy nhất. Nó đơn thuần chỉ là năng lượng của con người. Nhưng bình thường chỉ một bộ phận của nó thực hiện chức năng, một phần rất nhỏ. Thậm trí phần đó (thì ) đang thực hiện chức năng không hài hoà; nó trong sự xung đột. Đó là cái cảnh khổ cực, Cái nỗi đau đớn. Nều năng lượng của bạn có thể hài hoà chức năng rồi thế thì bạn cảm thấy hạnh phúc trọn vẹn, nhưng nếu nó trong sự xung đột- nếu như nó đối kháng tới chính nó- rồi bạn cảm thấy khốn khổ. Tất cả cảnh nghèo khổ có nghĩa rằng năng lượng của bạn trong xung đột, và tất cả hạnh phúc trọn vẹn, có nghĩa rằng năng lượng của bạn trong hoà điệu. Tại sao toàn bộ năng lượng chỉ là tiềm tàng, không hiển lộ? Nó chưa được cần nhiều như cuộc sống hằng ngày được liên quan- Nó thì chưa được mong muốn có. Chỉ một phần đó trở thành có chức năng để được đòi hỏi, được thách thức. Cuộc sống hàng ngày không là một thách thức với nó, vì vậy chỉ một phần rất nhỏ trở nên rõ ràng( hiển lộ). Và thậm trí phần nhỏ này, phần đã được biểu lộ thì không hài hoà vì cuộc sống hằng ngày của bạn không được hợp thành một tổng thể thống nhất (tích hợp- hội nhập). Những nhu cầu của bạn trong xung đột. Xã hội yêu cầu một thứ và những bản năng của bạn yêu cầu cái gì đó hoàn toàn mâu thuẫn. Những yêu cầu xã hội và những yêu cầu cá nhân trong xung đột. Xã hội có những yêu cầu của nó; giá trị đạo đức và tôn giáo có những yêu cầu của họ. Những xung đột này đã cản trở con người vươn tới một tổng thể hài hoà sự tồn tại. Chúng ta đã tạo ra con người rời từng mành. Vào buổi sáng một thứ được yêu cầu; vào buổi chiều một cái gì khác lại được yêu cầu. Vợ bạn yêu cầu cái gì đó từ bạn, mẹ bạn yêu cầu cái gì đó khá trái ngược. Khi đó cuộc sống hằng ngày trở thành một sự đòi hỏi mâu thuẫn với bạn, và cái bộ phận nhỏ bé trong toàn bộ năng lượng của bạn cái phần mà đã trở thành rõ ràng bị hút trong xung đột với chính nó. Cũng còn có những xung đột khác. Phần mà đã trở thành rõ ràng- hiển nhiên sẽ luôn luôn trong xung đột với phần mà vẫn còn chưa trở thành là biểu lộ- chứng tỏ thực tế sẽ luôn luôn xung đột với tiềm năng. Tiềm năng sẽ đẩy chính nó để được biểu lộ, và thực tế sẽ đàn áp nó. Nói theo tâm lý ngôn ngữ học, sự vô ý thức, (tiềm thức) luôn luôn trong xung đột với sự có ý thức. Sự có ý thức sẽ cố gắng thống trị tiềm thức, vì nó đang luôn luôn trong sự nguy hiểm của cái vô ý thức đang biểu lộ chính nó. Sự có ý thức thì ở dưới sự điều khiển còn cái tiềm năng, cái vô ý thức thì không.

Bạn có thể quản lý sự có ý thức, nhưng với một sự bùng nổ của vô ý thức bạn sẽ không trong sự ạn toàn (tình trạng bấp bênh). Bạn sẽ không thể quản lý được nó. ấy là sự sợ hãi của cái có ý thức. Như vậy đây là xung đột khác sâu hơn và lớn hơn cái đầu tiên: Xung đột giữa cái có ý thức và vô ý thức, giữa cái năng lượng mà nó đã trở thành rõ ràng và cái năng lượng đang có nhu cầu muốn được biểu lộ. Hai kiểu xung đột này là lý do tại sao bạn không phải trong sự hài hoà. Và nều bạn không phải trong hoà điệu, năng lượng của bạn sẽ trở thành đối kháng tới bạn. Năng lượng cần sự chuyển động, và sự chuyển động luôn luôn từ cái chưa biểu lộ về phía cái biểu lộ rõ ràng, từ hạt giống về phía trái cây, từ bóng tối về phía ánh sáng. Sự chuyển động này chỉ có thể khi không có sự đàn áp. Sự chuyển động hài hoà theo cách khác, thì năng lượng bị phá huỷ và năng lượng của bạn trở thành thù địch với bạn. Bạn trở thành cái nhà đã được phân chia chống lại chính nó; bạn trở thành là một đám đông. Khi đó bạn không duy nhất bạn không là nhiều. Điều này là tình trạng tồn tại phổ biến có liên quan đến những con người hôm nay. Nhưng điều này không cần thiết,đây chỉ là lý do tại sao ở nơi đó là sự thù địch và cảnh nghèo khổ? Hạnh phúc trọn vẹn và vẻ đẹp có thể đến chỉ khi năng lượng cuộc sống của bạn trong sự chuyển động, trong sự thư giãn, thanh thoát- không bị áp chế, được tự do; trở thành một tổng thể thống nhất, không phân mảnh; không phải trong xung đột với chính nó, nhưng duy nhất và có phối hợp hữu cơ. Khi năng lượng của bạn đến tới tính đồng nhất hài hoà này, cái đó được gọi là Kundalini. Kundalini là chỉ một giới hạn kỹ thuật cho toàn bộ năng lượng của bạn khi nó trong tính đồng nhất, trong sự chuyển động, trong hoà điệu, không có bất kỳ sự xung đột nào; khi nó là hợp tác, bổ xung và hữu cơ. Khi ấy và ở đó, có một sự biến đổi- vô danh và duy nhất. Khi những năng lượng trong xung đột, bạn muốn giải toả chúng. Bạn cảm thấy thoải mái chỉ khi nào năng lượng đối lập của bạn được giải thoát, ném đi. Nhưng bất cứ lúc nào bạn ném chúng ra khỏi năng lượng cuộc sống của bạn, khả năng tồn tại lâu dài của bạn đi xuống hoặc ra ngoài. Sự chuyển động trở xuống là sự chuyển động đi ra ngoài, và sự chuyển động hướng lên là sự chuyển động bên trong. Những năng lượng của bạn đi lên trên càng nhiều, chúng đi vào càng nhiều; chúng đi xuống càng nhiều, chúng di chuyển ra ngoài càng nhiều. Nều bạn ném những năng lượng mâu thuẫn của bạn ra khỏi bạn, bạn sẽ giảm thấy sự giải toả, nhưng cũng giống như bạn đang vứt đi cuộc sống của bạn không ngừng liên tục trong những mẩu và những đoạn, trong những sự xếp đặt. Điều đó là sự tàn sát. Nếu năng lượng chúng ta đều tự sát. Khi bạn đang ném ra năng lượng ra ngoài bạn cảm thấy được giải toả, nhưng sự giải toả chỉ hạn chế tức thời vì bạn là một nguồn không thay đổi của năng lượng. Năng lượng tích luỹ lần nữa và bạn sẽ phải tiếp tục giải thoát nó lần nữa.

Cái gì được biết thông thường ví dụ như niềm vui thích chỉ là một sự quăng ra những năng lượng mâu thuẫn. Điều thích thú có nghĩa rằng bạn được giải toả bởi một gánh nặng. Nó thì luôn luôn phủ định, không bao giờ tích cực, xác thực. Nhưng hạnh phúc trọn vẹn là tích cực, xác thực, nó chỉ đến khi những năng lượng của bạn được hoàn thành. Khi mà những năng lượng của bạn không được ném ra nhưng cho phép một sự bừng nở nội tâm, khi bạn trở thành là một với chúng và không trong xung đột với chúng, khi ấy có một sự chuyển động hướng vào trong. Chuyển động đó thì vô tận. Nó trở thành sâu và sâu hơn nữa, hạnh phúc nhiều hơn nó trở thành nhập định nhiều hơn. Như vậy năng lượng có thể có hai khả năng. Trước hết chỉ là một sự giải toả, một sự quăng đi những năng lượng mà đã trở thành sức nặng tới bạn, cái mà bạn không thể cùng với nó, tận dụng nó trở thành khả năng sáng tạo. Trạng thái này là tâm trí anti- kundalini. Trạng thái bình thường của sự sống con người là anti- kundalini. Năng lượng di chuyển từ trung tâm hướng về phía ngoại bởi vì nó là phương hướng bạn đang thực thi và cảm thấy dễ dàng như thế. Kundalini có nghĩa là sự đối nhau, những lực lượng , năng lượng di chuyển từ quanh ngoại biên hướng về trung tâm, sự chuyển động hướng vào trong sự chuyển động hướng tâm là rất hạnh phúc, trong khi sự chuyển động hướng ra ngoài mang vể cả hạnh phúc lẫn nghèo khổ. Sẽ là hạnh phúc chốc lát và cảnh nghèo khổ lâu dài. Hạnh phúc sẽ chỉ đến trong những chỗ trống duy nhất khi bạn hy vọng, chỉ khi bạn có nhiều sự mong chờ, thì cái chỗ trống ở nơi đó kết quả thực tế luôn luôn là cảnh nghèo khổ. Hạnh phúc trong sự chờ đợi, trong việc hy vọng, trong sự thèm muốn, bên trong mơ. Chỉ với cái đó bạn được giải toả khỏi gánh nặng của bạn; cái hạnh phúc đảo ngược tổng thể. Không có hạnh phúc như vậy, trái lại chỉ là sự vắng mặt tức thời của cảnh nghèo khổ. Sự vắng mặt đó được nắm lấy như hạnh phúc. Bạn triền miên đang tạo ra những năng lượng mới, đến nỗi cái điều mà đang có ý nghĩa lớn phù hợp với cuộc sống lại là cái khả năng tiếp tục tạo ra cuộc sống ép buộc. Chốc lát khả năng thu nhận năng lực mất đi, bạn chết đây là nghịch lý: Bạn tiếp tục tạo ra năng lượng và bạn không biết phải làm gì với nó. Khi nó được tạo ra thì bạn ném nó ra khỏi bạn. Và khi nó chưa được tạo ra thì bạn cảm thấy khốn khổ, ốm yếu. Cái cuộc sống bắt buộc chốc lát thì chưa được tạo ra, nên bạn cảm thấy ốm. Nhưng khi nó được tạo ra, bạn cảm thấy ốm lần nữa. Sự ốm yếu đầu tiên là của tính nhu nhược, và sự ốm yếu thứ hai là của chính bản thân cái năng lượng mà đã trở thành một gánh nặng tới bạn, Bạn không thể làm cho nó hài hoà, để sáng tạo cho nó, làm cho nó hạnh phúc. Bạn đã tạo ra nó và không biết phải làm gì với nó, vì vậy bạn lại ném nó ra. Rồi lần nữa bạn tạo ra nhiều năng lượng hơn. Việc này là vô lý nhưng sự vô lý này là cái mà chúng ta cho là bình thường phù hợp với sự tồn tại của con người: Triền miên tạo ra năng lượng để rồi triền miên trở thành nặng nề, đến nỗi triền miên bạn phải giải toả. Đấy là lý do trở thành giới tính quan trọng như vậy, đầy ý nghĩa như thế bởi vì nó là một trong những phương tiện lớn nhất để giải thoát năng lượng của chính bạn. Nếu xã hội trở thành giàu có, thì bạn có nhiều nguồn hơn, xuyên qua đó năng lượng có thể tạo ra, rồi bạn trở thành tình dục hơn, bởi vì bạn có nhiều sự căng thẳng để giải toả.

Có một hằng số năng lượng được tạo ra bên trong và năng lượng đang bị ném ra ngoài. Nếu người ta đủ thông minh đủ cảm giác, thì người ta sẽ cảm thấy sự vô lý của nó, toàn bộ sự cực kỳ vô nghĩa của nó. Rồi người ta sẽ cảm thấy sự không có mục đích của cuộc sống. Bạn có giống như một dụng cụ để tạo ra năng lượng và ném nó ra khỏi bạn? ý nghĩa của điều này là gì? Cái gì là nhu cầu tồn tại thiết yếu nhất? Chỉ cần là một dụng cụ trong năng lượng nào được tạo nên hay trong năng lượng được ném ra ngoài ? Vì thế một người có cảm giác dễ bị tổn thương hơn, anh ta cảm thấy sự vô nghĩa của cuộc sống trong khi chúng ta biết nó càng nhiều. Kundalini có nghĩa là thay đổi tình trạng vô lý này vào trong một trạng thái đầy ý nghĩa lớn hơn. Khoa học của Kundalini là một trong những khoa học tinh tế nhất. Khoa học vật lý cũng đã quan tâm tới năng lượng,nhưng với năng lượng vật chất chứ không phải là năng lượng tâm linh. Thuyết yoga đã quan tâm tới năng lượng tâm linh. Nó là một khoa học siêu hình, của những cái huyền ảo, siêu việt. Giống như năng lực vật chất mà khoa học quan tâm tới. Năng lượng tâm linh này có thể tồn tại sáng tạo hoặc phá huỷ. Nếu nó chưa được sử dụng, thì nó trở thành phá hủy ; nếu nó được sử dụng thì nó trở thành sáng tạo. Nhưng nó cũng được sử dụng không sáng tạo. Cách làm cho nó sáng tạo là trước hết bạn biết rằng bạn không thực thi duy nhất bộ phận tiềm năng của bạn. Nều một phần được thực thi và phần còn lại, phần chính tiềm lực nơi bạn thì không được nhận thức rõ, đấy không phải là tình trạng có thể sáng tạo, toàn bộ phải được thực thi, toàn bộ tiềm năng của bạn phải được thực hiện. Có những phương pháp để thực thi tiềm năng, làm nó trở thành thực sự, đánh thức nó dậy, nó đang ngủ giống như một con rắn. Đó là lý do nó được gọi tên là kudalini; Sức mạnh của rắn, một con rắn đang ngủ. Nếu bạn đã từng nhìn thấy một con rắn đang ngủ, thì nó đúng như vậy. Nó cuôn tròn lại không có sự chuyển động chút nào. Nhưng một con rắn có thể đứng thẳng trên đuôi nó, nó đứng yên bởi năng lượng của nó. Đó là lý do tại sao con rắn được sử dụng có tính cách tượng trưng. Năng lượng cuộc sống của bạn cũng cuộn lại và ngủ. Nhưng nó có thể trở thành thẳng, nó có thể trở thành thức, với đầy đủ tiềm năng biến thành hiện thực của nó. Khi ấy bạn sẽ được thay đổi cuộc sống và sự chết chỉ là hai trạng thái của năng lượng. Cuộc sống có ý nghĩa rằng năng lượng đang thực hiện chức năng, và sự chết có ý nghĩa rằng chức năng đó ngừng hoạt động, cuộc sống có ý nghĩa rằng năng lượng thức dậy; sự chết có nghĩa là năng lượng đi vào trong giấc ngủ lần nữa. Như vậy theo thuyết yoga kundalini, ban thông thường chỉ đang sống một phần, cục bộ không hoàn chỉnh. Bộ phận năng lượng của bạn cái mà đã trở thành hiện thực là cuộc sống của bạn, phần còn lại đang ngủ yên nó như thể không biết đến sự tồn tại của nó. Nhưng nó có thể được thức tỉnh, có rất nhiều phương pháp, xuyên qua đó thuyết yoga kundalini cố gắng làm cho tiềm năng thành thực tế. Ví dụ làm chủ hơi thở là một trong những phương pháp để đập mạnh tới năng lượng đang ngủ. Xuyên qua hơi thở sự đập mạnh là có thể bởi vì sự thở là cái cầu ở giữa; Năng lượng cần cho sự sống còn của bạn, nguồn nguyên bản của khả năng tồn tại lâu dài của bạn- và sự sống hiện tại của bạn. Nó là cái cầu giữa tiềm năng và thực tế. Chốc lát bạn thay đổi phương pháp thở của bạn, toàn bộ hệ thống năng lượng của bạn biến đổi , khi bạn ngủ quá trình hô hấp của bạn thay đổi, khi bạn thức quá trình thở của bạn thay đổi, khi bạn giận giữ hơi thở của bạn khác; Khi bạn trong tình yêu hơi thở của bạn khác, khi bạn trong cảm xúc tình dục mạnh mẽ sự thở của bạn khác. Trong mỗi trạng thái của tâm trí một năng lực riêng biệt của cuộc sống trào ra ở đó, vì vậy sự hô hấp của bạn thay đổi. Khi bạn giận giữ bạn cần đến nhiều năng lượng hơn về trên vùng ngoại biên. Nếu bạn trong sự nguy hiểm - nếu bạn phải tấn công hoặc phải bảo vệ chính bạn - nhiều năng lượng hơn được cần về phía vùng ngoại biên. Năng lượng sẽ xô đẩy từ trung tâm, vì một số lượng lớn năng lượng được ném ra khỏi từ thân thể của bạn trong thời gian hành động giới tính, bạn cảm thấy kiệt quệ về sau, và sau sự giận giữ bạn cũng cảm thấy kiệt quệ. Nhưng sau một khoảnh khắc âu yếm, yêu thương bạn sẽ không cảm thấy kiệt quệ, bạn cảm thấy tươi tắn hơn.Sau sự cầu nguyện bạn cũng sẽ cảm thấy tươi tắn hơn. Lý do tại sao có sự trái ngược xảy ra? Khi bạn đang trong một khoảnh khắc yêu thương, năng lượng không được cần về phía vùng ngoại bởi vì không có sự nguy hiểm. Bạn ở tại sự thư giãn thanh thản. Vì vậy nguồn năng lượng chảy vào hướng trong. Khi năng lượng chảy vào phía trong, ban cảm thấy tươi tắn, mát mẻ. Sau hơi thở sâu bạn có thể tươi mới, vì năng lượng đang chảy hướng vào trong. Khi nào những luồng năng lượng chảy về phía trong bạn như cảm thấy được tiếp thêm sinh khí, mãn nguyện, bạn cảm thấy một niềm hạnh phúc, một điều năng lực khác. Nó sẽ trở nên cởi mở, có nhịp điệu hài hoà, sẽ có những khoảnh khắc khi ấy. Khi ấy bạn sẽ không cảm thấy nó chút nào, lúc đó bạn cảm thấy như thể nó đã dừng. Nó trở thành tinh tế đến thê! bởi vì năng lượng chưa cần đến sự dừng thở. Trong samadhi trạng thái xuất thần, người ta cảm thấy sự dừng thở hoàn toàn. Không có nguồn năng lượng bên ngoài nào được cần, vì vậy sự thở không cần thiết. Xuyên qua năng lượng tiềm tàng này bên trong bạn được thức tỉnh một cách có hệ thống. Nó cũng có thể được định hướng xuyên qua asanas, tư thế yogic, bởi vì thân thể của bạn liên thông tại mỗi điểm nối tới nguồn năng lượng. Vì thế mỗi tư thế có một hiệu thế tương ứng tới nguồn năng lượng. Tư thế mà phật thích ca đã sử dụng được gọi là padmasan, tư thế hoa sen. Nó là một trong những tư thế trong đó năng lượng tiêu hao giảm thiểu xuống số lượng bé nhất. Nếu bạn ngồi thẳng theo tư thế ấy thì việc ngồi cân bằng đến nỗi bạn trở thành là một với mặt đất. Không có lực hấp dẫn. Và nếu những tay chân của bạn trong tư thế ấy được đặt vào vị trí tạo thành một mạch đóng, điện sinh vật sẽ chảy trong mỗi mạch. Tư thế của phật thích ca là một tư thế tròn. Năng lượng trở thành chuyển động vòng tròn ; nó không được ném ra ngoài , năng lượng luôn luôn di chuyển ra ngoài xuyên qua những ngón tay, những bàn tay hoặc chân. Nhưng xuyên qua nối tiếp một hình dạng tròn, năng lượng không thể chảy ra ngoài. Đó là lý do tại sao phụ nữ có sức chống cự với bệnh tật mạnh hơn nam giới, và phụ nữ sống lâu hơn, thân thể tròn hơn, năng lượng bị thoát ra ngoài ít hơn. Phụ nữ không đến nỗi bị kiệt sức sau hành động giới tính bởi vì hình dạng của cơ quan tình dục của họ tròn và hấp thu. Đàn ông sẽ trở nên bị kiệt sức hơn vì hình dạng cơ quan tình dục của họ nhiều năng lượng hơn được ném ra. Nó không đơn thuần chỉ là năng lượng sinh vật, nó cũng chính là năng lượng tâm linh. Tất cả các chỗ thoát ra năng lượng đều được nối liền với nhau trong tư thế padmasan, vì vậy không có năng lượng nào có thể di chuyển ra ngoài. Hai chân được xếp chéo lại, những bàn tay chạm chân và chạm trung tâm giới tính. Và với tư thế thẳng đứng lặng yên như vậy, nơi đó không có sư lôi kéo hấp dẫn. Trong tư thế này người ta có thể quên thân thể hoàn toàn bởi vì năng lượng cuộc sống không được chảy ra ngoài. Đôi mắt cũng sẽ được khép kín hoàn toàn hoặc một nửa và chỉ còn thấy nhãn cầu (con người), bởi vì đôi mắt cũng là một lối thông lớn cho năng lượng đi ra. Thậm trí trong những giấc mơ bạn ném ra nhiều năng lượng trong những sự chuyển động mắt. Thật ra có một cách để biết liệu một người đang mơ hay không là đặt những ngón tay của bạn trên đôi mắt của họ. Nếu chúng đang chuyển động thì, thì anh ta đang mơ, đánh thức anh ấy thì bạn sẽ nhận thấy là anh ta đang mơ. Nếu những con người không chuyển động, thì anh ta trong giấc ngủ sâu, ngủ không mơ màng. Tất cả năng lượng đang hướng vào trong và không gì đang đi ra ngoài – có nhiều phương pháp như vậy qua đó những năng lượng có thể định hướng chảy về phía trong. Khi chúng chảy về phía trong chúng là một, bởi vì ở tại trung tâm không thể là hơn một. Như vậy nhiều năng lượng hơn vào bên trong, nhiều hoà điệu hơn ở đó. Những xung đột giảm xuống. Trong trung tâm không có xung đột, có sự thống nhất hữu cơ của tổng thể. Đó là lý do tại sao hạnh phúc trọn vẹn được cảm thấy. Điều quan trọng khác; asanas và pranayama đều giúp ích đích thân- tổng thể. Chúng đều quan trọng nhưng chúng chỉ là những sự giúp đỡ về vật lý. Nếu tâm lý bạn trong xung đột thì hiệu quả của chúng cũng sẽ không nhiều, không phải là thân thể và tâm trí; Bạn là thân thể- tâm trí bạn là tâm thần- thân thể hoặc thuộc về thân thể - thuộc về tâm linh. Chúng ta nói về thân thể và tâm trí như một thứ gì đó khác nhau, nhưng thân thể và tâm trí là hai lực của một năng lượng . Thân thể thì thô tục và tâm trí thì tinh tế , nhưng năng lượng thì cùng một không khác.