Thái độ đúng của một thiền sinh Tùy chọn

[Diệu Minh]

Làm sao một người vô thần có thể trở thành một đệ tử - một thiền sinh? đây là một câu hỏi được Osho trả lời:

Không phải vô thần hay hữu thần, họ cũng không thể là những môn đệ. Họ đã được tạo ra một thái độ rồi, họ đã có một quyết định rồi, vì thế, quyết định đó chính là làm tâm điểm cho hiện hữu của môn sinh. Nếu như bạn đã biết rồi, thì làm sao bạn có thể thành người môn sinh? Tinh thần môn sinh nghĩa là việc nhận thức rõ ràng, “Tôi không biết” Vô thần hay hữu thần thì không được, họ không thể là những môn sinh được.

Và nếu bạn tin vào một cái gì, bạn sẽ bỏ lỡ vẻ đẹp của tinh thần học hỏi. Giả như bạn biết một cái gì rồi, việc hiểu biết đó lại tạo ra cho bạn một cái tôi. Cái tôi đó sẽ không làm cho bạn trở nên khiêm nhường. Đó là lý do tại sao, các chuyên gia, các học giả đã bỏ lỡ. Đôi khi những người tội lỗi lại đạt được, còn những nhà trí thức lại không bao giờ được thấy. Họ hiểu biết quá nhiều, họ quá thông minh. Sự thông minh của họ là một căn bệnh, bệnh đó trở thành một sự tự sát. Họ sẽ không lắng nghe vì họ có sẵn để học hỏi rồi.

Tinh thần môn sinh đơn giản là thái độ học hỏi, từng giây, từng phút luôn ý thức rằng “tôi không biết” Cái sự nhận biết này “tôi không biết”, và cái việc ý thức này “tôi mông muội”, cho bạn cơ hội mở ra, bạn sẽ không bị khép kín. Ngược lại, lúc bạn nói “tôi biết”, thì bạn trở thành một vòng tròn khép kín, cánh cửa không mở ra thêm. Nhưng khi bạn nói, “tôi không biết”, điều đó có nghĩa là bạn sẵn sàng để học và cánh cửa tâm hồn được mở toang ra.

Lòng tin tưởng quả là một phép mầu. Bạn có thể gần gũi với Mohammed, Jesus, hoặc Phật ngay bây giờ nếu sự tin tưởng hiện hữu trong bạn. Nhưng điều đó vô cùng khó! Nó khó bởi vì bạn không biết cách nào để thực hiện. Bạn không thể tin tưởng một người sống, làm sao bạn có thể tin một người chết. Nếu lòng tin tưởng xẩy ra, bạn có thể gần gũi với Phật ngay bây giờ. Thật vậy, đối với những người có niềm tin ( “Faith” chứ không phải ‘belief”), Phật đang sống quanh đây. Thậm chí không có một đạo sư nào chết đối với những người còn lòng tin tưởng. Đạo sư tiếp tục giúp đỡ, ông ta luôn hiện hữu ở đó. Còn đối với bạn, ngay cả lúc Đức Phật hiện hữu bằng thân xác, đang đứng sau hay trước bạn, hay đang ngồi bên cạnh bạn, bạn cũng không thể gần gũi, thân thiết với ngài được.

Có thể có không gian vô tận giữa bạn. Tình yêu, trung thành, tin tưởng sẽ phá huỷ cả không gian và thời gian.

Thời gian đầu, nguyên do là bạn không thể hiểu được bất kỳ một ngôn ngữ nào khác ngoài ngôn ngữ của cơ thể, nên mối thân cận về mặt vật lý là cần thiết, nhưng chỉ trong thời gian khởi sự mà thôi. Thời khắc đó sẽ không còn khi chính vị đạo sự bắt bạn phải ra đi. Ông ta sẽ ép buộc phải lên đường vì điều đó trở nên cần thiết khi bạn bắt đầu bám chấp vào ngôn ngữ cơ thể.

Gurdjieff hầu như luôn luôn, trong tất cả đời sống của ông ta, gởi các môn sinh của mình đi xa. Ông ta tạo ra nhiều cảnh huống đau khổ, trớ trêu cho họ và bắt họ phải vượt qua.

[Thelast]

Bạn đã nghe một câu chuyện Hy lạp về vua Midas chưa? Bất cứ cái gì ông ta đụng vào đều biến thành vàng. Còn bạn, ban chạm vào vàng, ngay lập tức vàng trở thành bùn. Bùn sẽ biến thành bụi và bạn nghĩ rằng chẳng có gì tồn tại ở thế gian này, ngay cả sự giàu có cũng vô ichs. Chúng là lẽ vô thường. Nhưng tâm trí bạn không thể ăn mừng lễ hội, tâm trí bạn không thể tham gia vào hạnh phúc. Nếu bạn được vào thiên đàng, bạn sẽ không cảm thấy thiên đàng ở đó, bạn sẽ lại tạo ra hoả ngục. Nếu bạn cứ như thế, bạn có đi đến bất cứ nơi đâu, bạn cũng mang theo hoả ngục đến đó với bạn.

Có một câu tục ngữ A cập nói rằng: hoả ngục và thiên đàng không phải là nơi chốn địa lý, chúng là thái độ của chúng ta. Và không ai vào thiêng đàng hay hoả ngục, mọi người đi vào thiên đàng hay hoả ngục với chính họ. Bạn đi bất cứ nơi đâu, đều có dự án thiêng đàng và hoả ngục cho bạn. Bạn có một người khởi xướng ở bên trong. Ngay lập tức, bạn đề ra dự án, bạn lập ra kế hoạch.

Nhưng Patanjali rất cẩn trọng. Ông nói đau khổ hay không đau khổ, đau khổ tích cực hay đau khổ tiêu cực, chứ không phải là an lạc. Tâm trí không thể cho bạn niềm an lạc, không ai có thể cho bạn được. An lạc ẩn dấu trong bạn, và khi tâm trí không ở trong tình trạng đau khổ thì niềm an lạc bắt đầu trôi chảy. An lạc không đến từ tâm trí, nó đến từ chỗ cao hơn. Đó là lý do tại sao ông ta nói chúng có thể vừa là nguồn gốc của đau khổ, vừa là nguồn gốc của niềm vui.