Thái độ đúng của một thiền sinh Tùy chọn

[Diệu Minh]

Làm sao một người vô thần có thể trở thành một đệ tử - một thiền sinh? đây là một câu hỏi được Osho trả lời:

Không phải vô thần hay hữu thần, họ cũng không thể là những môn đệ. Họ đã được tạo ra một thái độ rồi, họ đã có một quyết định rồi, vì thế, quyết định đó chính là làm tâm điểm cho hiện hữu của môn sinh. Nếu như bạn đã biết rồi, thì làm sao bạn có thể thành người môn sinh? Tinh thần môn sinh nghĩa là việc nhận thức rõ ràng, “Tôi không biết” Vô thần hay hữu thần thì không được, họ không thể là những môn sinh được.

Và nếu bạn tin vào một cái gì, bạn sẽ bỏ lỡ vẻ đẹp của tinh thần học hỏi. Giả như bạn biết một cái gì rồi, việc hiểu biết đó lại tạo ra cho bạn một cái tôi. Cái tôi đó sẽ không làm cho bạn trở nên khiêm nhường. Đó là lý do tại sao, các chuyên gia, các học giả đã bỏ lỡ. Đôi khi những người tội lỗi lại đạt được, còn những nhà trí thức lại không bao giờ được thấy. Họ hiểu biết quá nhiều, họ quá thông minh. Sự thông minh của họ là một căn bệnh, bệnh đó trở thành một sự tự sát. Họ sẽ không lắng nghe vì họ có sẵn để học hỏi rồi.

Tinh thần môn sinh đơn giản là thái độ học hỏi, từng giây, từng phút luôn ý thức rằng “tôi không biết” Cái sự nhận biết này “tôi không biết”, và cái việc ý thức này “tôi mông muội”, cho bạn cơ hội mở ra, bạn sẽ không bị khép kín. Ngược lại, lúc bạn nói “tôi biết”, thì bạn trở thành một vòng tròn khép kín, cánh cửa không mở ra thêm. Nhưng khi bạn nói, “tôi không biết”, điều đó có nghĩa là bạn sẵn sàng để học và cánh cửa tâm hồn được mở toang ra.

Lòng tin tưởng quả là một phép mầu. Bạn có thể gần gũi với Mohammed, Jesus, hoặc Phật ngay bây giờ nếu sự tin tưởng hiện hữu trong bạn. Nhưng điều đó vô cùng khó! Nó khó bởi vì bạn không biết cách nào để thực hiện. Bạn không thể tin tưởng một người sống, làm sao bạn có thể tin một người chết. Nếu lòng tin tưởng xẩy ra, bạn có thể gần gũi với Phật ngay bây giờ. Thật vậy, đối với những người có niềm tin ( “Faith” chứ không phải ‘belief”), Phật đang sống quanh đây. Thậm chí không có một đạo sư nào chết đối với những người còn lòng tin tưởng. Đạo sư tiếp tục giúp đỡ, ông ta luôn hiện hữu ở đó. Còn đối với bạn, ngay cả lúc Đức Phật hiện hữu bằng thân xác, đang đứng sau hay trước bạn, hay đang ngồi bên cạnh bạn, bạn cũng không thể gần gũi, thân thiết với ngài được.

Có thể có không gian vô tận giữa bạn. Tình yêu, trung thành, tin tưởng sẽ phá huỷ cả không gian và thời gian.

Thời gian đầu, nguyên do là bạn không thể hiểu được bất kỳ một ngôn ngữ nào khác ngoài ngôn ngữ của cơ thể, nên mối thân cận về mặt vật lý là cần thiết, nhưng chỉ trong thời gian khởi sự mà thôi. Thời khắc đó sẽ không còn khi chính vị đạo sự bắt bạn phải ra đi. Ông ta sẽ ép buộc phải lên đường vì điều đó trở nên cần thiết khi bạn bắt đầu bám chấp vào ngôn ngữ cơ thể.

Gurdjieff hầu như luôn luôn, trong tất cả đời sống của ông ta, gởi các môn sinh của mình đi xa. Ông ta tạo ra nhiều cảnh huống đau khổ, trớ trêu cho họ và bắt họ phải vượt qua.

[Thelast]

Lời kinh thứ hai: Có năm động lực của tâm trí, đó là chánh trí, tà trí, tưởng tượng, giấc ngủ và ký ức.

Thứ nhất là praman, chánh trí. Trong tiếng Sanskrit, từ praman nghĩa là sâu thăm thẳm và không thể chuyển dịch được. Chánh trí chỉ là bóng mờ, không có nghĩa chính xác, bởi vì không có một từ ngữ nào có thể chuyển dịch từ “praman”. Từ “praman” xuất phát từ gốc praman. Có rất nhiều thứ cần phải hiểu về nó.

Patanjali nói tâm trí có một khả thể. Nếu khả thể đó được hướng dẫn đúng đắn, thì tất cả những tri kiến đều là chân lý, một chân lý hiển nhiên. Chúng ta không ý thức về nó bởi vì chúng ta không bao giờ sử dụng nó. Khả năng đó vẫn còn chưa được sử dụng. Nó chỉ là một căn phòng tối tăm, bạn đi vào trong căn nhà đó, bạn có cây đuốc, nhưng bạn không thắp đuốc lên, vì thế căn phòng vẫn còn tối. Cho nên bạn hết bị vấp vào cái bàn này, rồi lại chạm phải cái ghế kia, vì bạn không sử dụng ngọn đuốc. Khi bạn đốt bó đuốc lên, ngay lập tức bóng tối biến mất. Bất cứ nơi đâu bó đuốc chiếu sáng thì bạn đều nhận biết. Ít ra điểm đó trở thành bằng chứng, một sự rõ ràng uyên nguyên.

Tâm trí là khả thể của praman, của chánh trí, của trí huệ. Ngay khi bạn biết cách để thắp ngọn đuốc lên, dù bạn đi bất cứ nơi đâu bạn vẫn còn ánh sáng đó, và chánh trí được hiển lộ. Nếu không nhận biết tâm trí, bất cứ điều gì bạn biết sẽ đều bị sai trái.
Tâm trí cũng có khả năng dẫn đến tà trí. Trong tiếng Sanskrit tà trí được gọi là “viparyaya” nghĩa là sai lầm. Và bạn cũng có khả năng đó. Bạn thử uống rượu xem, chuyện gì sẽ xẩy ra? Cả thế giới này trở nên viparyaya, sai lầm. Bạn bắt đầu thấy nhiều thứ không còn ở đó. Cái gì đã xảy ra? Rượu không thể tạo ra nhiều thứ, nhưng rượu đang làm một cái gì bên trong cơ thể và óc não bạn. Rượu bắt đầu làm việc ở cái trung tâm mà Patanjali gọi là viparyaya (sai lầm). Tâm trí có một trung tâm làm sai lạc bất cứ điều gì. Một khi trung tâm đó bắt đầu hoạt động, mọi thứ sẽ sai lạc.