Thái độ đúng của một thiền sinh Tùy chọn

[Diệu Minh]

Làm sao một người vô thần có thể trở thành một đệ tử - một thiền sinh? đây là một câu hỏi được Osho trả lời:

Không phải vô thần hay hữu thần, họ cũng không thể là những môn đệ. Họ đã được tạo ra một thái độ rồi, họ đã có một quyết định rồi, vì thế, quyết định đó chính là làm tâm điểm cho hiện hữu của môn sinh. Nếu như bạn đã biết rồi, thì làm sao bạn có thể thành người môn sinh? Tinh thần môn sinh nghĩa là việc nhận thức rõ ràng, “Tôi không biết” Vô thần hay hữu thần thì không được, họ không thể là những môn sinh được.

Và nếu bạn tin vào một cái gì, bạn sẽ bỏ lỡ vẻ đẹp của tinh thần học hỏi. Giả như bạn biết một cái gì rồi, việc hiểu biết đó lại tạo ra cho bạn một cái tôi. Cái tôi đó sẽ không làm cho bạn trở nên khiêm nhường. Đó là lý do tại sao, các chuyên gia, các học giả đã bỏ lỡ. Đôi khi những người tội lỗi lại đạt được, còn những nhà trí thức lại không bao giờ được thấy. Họ hiểu biết quá nhiều, họ quá thông minh. Sự thông minh của họ là một căn bệnh, bệnh đó trở thành một sự tự sát. Họ sẽ không lắng nghe vì họ có sẵn để học hỏi rồi.

Tinh thần môn sinh đơn giản là thái độ học hỏi, từng giây, từng phút luôn ý thức rằng “tôi không biết” Cái sự nhận biết này “tôi không biết”, và cái việc ý thức này “tôi mông muội”, cho bạn cơ hội mở ra, bạn sẽ không bị khép kín. Ngược lại, lúc bạn nói “tôi biết”, thì bạn trở thành một vòng tròn khép kín, cánh cửa không mở ra thêm. Nhưng khi bạn nói, “tôi không biết”, điều đó có nghĩa là bạn sẵn sàng để học và cánh cửa tâm hồn được mở toang ra.

Lòng tin tưởng quả là một phép mầu. Bạn có thể gần gũi với Mohammed, Jesus, hoặc Phật ngay bây giờ nếu sự tin tưởng hiện hữu trong bạn. Nhưng điều đó vô cùng khó! Nó khó bởi vì bạn không biết cách nào để thực hiện. Bạn không thể tin tưởng một người sống, làm sao bạn có thể tin một người chết. Nếu lòng tin tưởng xẩy ra, bạn có thể gần gũi với Phật ngay bây giờ. Thật vậy, đối với những người có niềm tin ( “Faith” chứ không phải ‘belief”), Phật đang sống quanh đây. Thậm chí không có một đạo sư nào chết đối với những người còn lòng tin tưởng. Đạo sư tiếp tục giúp đỡ, ông ta luôn hiện hữu ở đó. Còn đối với bạn, ngay cả lúc Đức Phật hiện hữu bằng thân xác, đang đứng sau hay trước bạn, hay đang ngồi bên cạnh bạn, bạn cũng không thể gần gũi, thân thiết với ngài được.

Có thể có không gian vô tận giữa bạn. Tình yêu, trung thành, tin tưởng sẽ phá huỷ cả không gian và thời gian.

Thời gian đầu, nguyên do là bạn không thể hiểu được bất kỳ một ngôn ngữ nào khác ngoài ngôn ngữ của cơ thể, nên mối thân cận về mặt vật lý là cần thiết, nhưng chỉ trong thời gian khởi sự mà thôi. Thời khắc đó sẽ không còn khi chính vị đạo sự bắt bạn phải ra đi. Ông ta sẽ ép buộc phải lên đường vì điều đó trở nên cần thiết khi bạn bắt đầu bám chấp vào ngôn ngữ cơ thể.

Gurdjieff hầu như luôn luôn, trong tất cả đời sống của ông ta, gởi các môn sinh của mình đi xa. Ông ta tạo ra nhiều cảnh huống đau khổ, trớ trêu cho họ và bắt họ phải vượt qua.

[Thelast]

Nhiều chính phủ đã đấu tranh hàng thế kỷ. Nhiều bộ luật được làm ra để cấm đoán và tìm đủ mọi thứ để ngăn chặn, nhưng không có gì có thể giúp ngăn chặn được. Nếu nhân loại không trở về với thiền định thì không gì có thể giúp đỡ được. Con người sẽ tiếp tục đi, họ sẽ tìm những cách mới và những phương tiện mới để tiếp tục bị nhiễm vào.

Chúng không thể bị ngăn cản, và bạn càng cố ngăn cản chúng, càng ra hiệu bộ luật để cầm đoán chúng, chúng càng hấp dẫn, càng lôi cuốn. Người đã tạo ra chúng, và họ đã phải rút lại. Họ đã cố hết sức, nhưng khi rượu càng bị cấm thì nó càng được sử dụng nhiều. Họ đã cố gắng và họ đã thất bại. Ấn độ đã cố gắng rất nhiều sau khi độc lập. Nhưng việc đó cũng thất bại, và nhiều trường hợp đã bắt đầu trở lại. Như thế những cố gắng đó đều vô dụng.

Nếu con người không thay đổi tận lương tâm, bạn không thể ép buộc họ bằng bất kỳ sự cấm đoán nào. Việc cấm đoán hoàn toàn bất khả vì lúc đó con người sẽ đi đến điên loạn. Chỉ có cách đó mới có thể giữ anh ta được bình thường. Một vài giờ sau khi anh ta dùng thuốc, anh ta say( stoned), đó là lúc anh ta thoả mãn. Lúc đó không còn đau khổ, không còn lo lắng. Dù sau đó, đau khổ lo lắng sẽ trở lại, nhưng ít ra đau khổ được trì hoãn. Sáng ngày mai, đau khổ sẽ trở lại, lo lắng sẽ quay về, và anh ta sẽ phải đối mặt với nó. Nhưng đến chiều anh ta có thể hy vọng lại, anh ta sẽ lại uống thuốc và được nghỉ ngơi.

Có hai khả năng để lựa chọn. Nếu bạn không thiền, không sớm thì muộn bạn cũng phải tìm đến ma tuý. Nhưng có những thuốc gây nghiện nhẹ. Nhưng rượu không phải là chất gây nghiện nhẹ, nó rất nặng. Tình dục có thể trở thành liều thuốc cho bạn. Nhờ tình dục bạn có thể quên đi ý thức của mình. Bất cứ điều gì bạn đều có thể dùng như chất gây nghiện. Duy chỉ có thiền mới có thể giúp đỡ. Tại sao vậy? Bởi vì thiền cho bạn đi vào trung tâm mà Patanjali gọi đó là praman.

Tại sao các tôn giáo lại quá nhấn mạnh về thiền? Thiền cần được xem xét nó là một phép màu nội tâm. Đây là một phép màu: đó là thiền giúp bạn tháp lên ánh sáng của chánh trí. Lúc đó dù bạn có đi bất cứ nơi đâu, thì tâm điểm của bạn cũng đi tới đó và bất cứ điều gì được biết đều là sự thật.

Người ta hỏi Phật hàng ngàn câu hỏi. Mỗi ngày họ đến hỏi ngài rằng, “ Chúng tôi có rất nhiều vấn đề mới. Thậm chí chúng tôi cũng không đặt vấn đề mà ngài trả lời trước đây. Ngài chưa bao giờ nghĩ về nó. Vậy nó sẽ xẩy ra thế nào?”

Phật nói, “Nó không phải là một vấn đề suy nghĩ. Quý vị đặt vấn đề và đơn giản là tôi quán chiếu nó. Và bất cứ những gì là chân thực đều được vén mở”. Nó không phải là vấn đề của suy nghĩ và nghiền ngẫm. Và câu trả lời cũng không đến như một tất yếu của phương pháp suy luận lô- gích. Vấn đề chỉ là tiêu điểm của một trung tâm chính đáng.