Bài học từ cá hồi Tùy chọn

[Thelast]

1. Đừng bao giờ bận tâm đến những điều không quan trọng

Tháng giêng, năm 1961

Tạp chí “Thời báo” ở Mỹ đã viết:

Mối bận tâm là gì?
Là chẳng có tiền.
Có tiền là gì?
Là chẳng bận tâm.

Khi lần đầu tới Mỹ, có một câu nói gây nhiều ấn tượng với tôi là “Đừng bao giờ bận tâm” - Nó làm tôi không thể hiểu nổi. Sau khi sống ở đây 10 năm, cuối cùng tôi nhận ra là nó bao trùm lên ý nghĩ của phần đông dân Mỹ. Đấy là đất nước của “không bao giờ bận tâm”.

Động lực thúc đẩy mạnh mẽ nhất trong đời sống Mỹ là vấn đề cái được gọi là đồng tiền - có nhiều người may mắn sau khi nhập cư ở đây đã kiếm được nhiều tiền và tận hưởng cuộc sống với nó - Do sự giầu có cực kỳ về tài sản phần đông họ phán xét sự việc theo giác quan và tình cảm. Do mọi người đều ứng xử thông qua cảm quan và các điều kiện tiền lệ mà đồng tiền cùng sự mạo hiểm đã tạo nên những người hùng ở đất nước này.

Điều đó dẫn đến kết quả là phải làm thế nào để kiếm ra tiền và làm thế nào để tạo dựng một đời sống sung túc thoải mái, và những điều này đã trở thành những mục đích chính của nền giáo dục.

Trái lại “vô sản” là một khái niệm đặc trưng của người phương Đông cổ, nền giáo dục của họ ngay từ đầu đã nhắm vào việc vươn tới điều phân định cao nhất đó là “satori” (giác ngộ) thông qua sự hiểu biết về trật tự vũ trụ - Tư tưởng này thống trị cho đến khi nền văn minh Tây phương kéo theo vật chất và khoa học công nghệ thâm nhập vào.

Chín mươi năm về trước, người Nhật thường dùng những bảng gỗ có tranh in rất đẹp để bọc hàng xuất khẩu thực phẩm như giấy in để bọc. Người châu Âuthực sự đã ngạc nhiên bởi họ rất trân trọng những tờ giấy bọc hàng hoá. Người Nhật lại có một thái độ khác về mọi giá trị, không phải do thiếu nhận thức nghệ thuật, mà do họ biết thế giới là vô thường, nay trẻ mai già, cái đẹp dần đi xa. Đó là lý do họ gọi những bức tranh gỗ bọc hàng của họ là những bức tranh về một cuộc đời trôi nổi. Với họ mọi thứ vật chất tuy đẹp đẽ nhưng không phải là tài sản.

Cùng thời đó ở Pháp Pasteur đã phát minh ra công nghệ lên men rượu và bia (1877), theo đó phương pháp của ông được mang tên phương pháp Pasteur, mà thực ra kỹ thuật này đã từng được sử dụng hàng trăm năm trước đó ở Nhật để tạo ra rượu nếp (sake) - Người sáng chế bị lãng quên - không có tên tuổi, vì sao vậy?

Cách đây không xa lắm bác sĩ người Anh Fleming phát hiện ra kháng sinh penicilin trong phòng thí nghiệm của mình và chứng tỏ rằng nó có thể tiêu diệt vi trùng. Từ đó người ta đã bắt đầu sản xuất penicilin. Nó được gọi là thứ dược phẩm kỳ lạ và đã gây nhiều ảnh hưởng đến mức có hàng tá dược phẩm khác trong họ kháng sinh được sản xuất từ nó. Nhưng người ta đâu có biết rằng ở Nhật Bản chính loại penicilin này đã được dùng khi ướp cá khô vậy mà không ai biết đến tên người đã nghĩ ra nó. Vì sao vậy?

Lý do rất đơn giản - Người phương Đông xa xưa không quan tâm đến những phát minh vật chất mặc dù nó có tính chất hữu hiệu. Họ chỉ quan tâm về quan niệm sống - trạng thái tinh thần cao nhất, để đạt giác ngộ trong các Thiền viện, họ chỉ cảm phục những ai giảng dạy về Đạo, phương pháp Thiền, đến con đường giải thoát, hay niết bàn.

Hai quan điểm khác biệt đã dẫn đến hai chiều hướng văn minh khác nhau: Văn minh phương Tây và văn minh phương Đông.

Trong khi khoa học nghiên cứu vật chất và đạt đến mức “không còn vấn đề gì” còn tôn giáo nói về tư tưởng và đạt tới trạng thái “Tâm không”.

Người phương Tây sẽ không chấp nhận “tâm không” và không bao giờ chịu xóa bỏ các cuộc thử bom hạt nhân. Người phương Đông theo sự hiểu biết về trật tự vũ trụ của mình thì chỉ nói: “Mọi thứ có bắt đầu thì có kết thúc” - văn minh có bắt đầu thì sẽ có kết thúc, vấn đề là sớm hay muộn. Đừng bận tâm! chân lý của chúng ta về sự sống đích thực trong vô tận sẽ sống mãi.

Những nhà tư tưởng phương Tây mang tính chất phá hủy, phân tích, chắc chắn phải học từ tâm trí phương Đông có tính cách xây dựng, tổng quan - cho một thế giới bấp bênh bên bờ tự phá hủy. Sự sống có thể biến mất trong một tia chớp.

[Thelast]

5. Xã luận

Tháng 7 năm 1968

Ngày nay không chỉ nước Mỹ mà cả thế giới đang ngày càng điên đảo và mất ổn định. Khi mô tả hai trường hợp bị kịch mới đây ở San Francisco ngày 14-7-1968, Irving Bengelsdorf nói rằng thật là nghịch lý khi tập đoàn Ford và Rockefeller muốn hợp tác trong chương trình của viện nghiên cứu lúa thế giới ở Phillipin để tìm ra loại lúa có sản lượng nhằm giảm đói ở các nước nghèo châu á thì không lực Mỹ lại tàn phá đất trồng lúa bằng cách phun thuốc diệt cỏ chứa thạch tín xuống các cánh đồng nam Việt Nam.

Dân miền bắc và miền nam Việt Nam chỉ có khoảng vài chục triệu và được xem là một nước nghèo và là quốc gia kém phát triển và còn bị đói kém. Miền nam Việt Nam có thể sản xuất và xuất khẩu hàng triệu tấn gạo mỗi năm, vậy mà năm 1964 do sự thù địch chiến tranh, nhiều cánh đồng lúa bị bỏ hoang hoặc bị vô hiệu hóa ở miền Nam. Mỹ hàng năm nhập khẩu từ nam Việt Nam 600 tấn gạo - không ai có thể ước đoán được những tại hại lâu dài với cỏ cây, thực vật sau khi kẻ thù đã rải các chất độc hóa học.

Vì sao người Mỹ gây đói cho người dân vô tội ở Việt Nam? một đất nước phát triển nghĩa là mất đi sự duy ý chí? Không, nó có nghĩa là càng duy ý chí hơn. Theo Benegelsdoft trong cái nhìn xa hơn về tương lai, trong bài phát biểu trước quốc hội đã cực lực phản đối các nhà khoa học đã đề nghị chi 60.000 đô la cho viện nghiên cứu Trung Tây ở thành phố Kansas cho việc tìm ra các hiệu ứng khi rải các thuốc diệt cây cỏ ở nam Việt Nam. Cùng bài phát biểu của Benegelsdoft, giáo sư sinh học Athurt W Galtron ở Yale cũng nói nhiều về tác hại của thuốc diệt cây cỏ với môi trường sinh thái.

Một ví dụ khác về duy ý chí trong nền văn minh hiện đại là cuộc chiến tranh sinh thái. Thời báo Time tháng 6 - 1968 đã nói rằng tiềm năng của chiến tranh sinh hóa trôi dài từ Mỹ tới Đài Loan.

Đáng chú trọng nhất là các nhà khoa học Liên Xô. Nhiều cuốn sách đã nói về chiến tranh hóa học, sinh học. Trong tác phẩm “Một thế giới phi hòa bình đang đến” của 60 nhà khoa học và học giả từ 60 nước khác nhau đã đề cập đến toàn thể nhân loại có thể ngất ngư với vài cân thuốc gây ảo giác LSD trộn trong thức ăn. Trong bài báo “Quả bom thời sinh học” của tờ Thế Giới, nhà khoa học Anh Quốc Gordon Rattray Taylor đã đề cập đến chiến tranh di truyền học. Một dân tộc có thể bị làm suy yếu đi một cách lâu dài bằng cách đầu độc gây tiêm nhiễm cho họ bằng các loại vi rút gây bệnh trong phòng thí nghiệm mang lại những hậu quả di truyền huỷ hoại thể chất.

Trong tương lai sẽ không còn chỗ nào là an toàn trên trái đất. Chúng ta chỉ còn hai sự lựa chọn:

1. Hoặc là chạy trốn lên sao Hoả hoặc các hành tinh khác.
2. Ngừng lại nền văn minh hiện tại và thay thế nó bằng một thứ khác. Chạy trốn khỏi trái đất thì bất khả thi. Loài người sẽ lặp đi lặp lại sự bất hạnh - Trong những trạng thái cao đẹp của tâm thức còn bị che phủ, thì một tâm thức thấp kém luôn cảm thấy sợ hãi và phân chia toán loạn (theo Wilhelm Reich).

Nhiều nhà xã hội học đã bàn luận đến việc đưa ra một mô hình xã hội mới. Tomas Moore, Robert Owen, Các Mác, Lê nin, Saclơ Fourier, Saint - Simon, Mohandas Gandhi, Mao Trạch Đông là những người nổi tiếng về cải cách xã hội - nước Nga hiện đại, nước Mỹ, Trung Quốc và ấn Độ là kết quả của những biến dạng xã hội như vậy. Dù sao thì tất cả các quốc gia phát triển đều gia tăng sự sợ hãi, bệnh tật, bất an, tội phạm, xung đột sắc tộc tôn giáo, nghèo đói, giết người, tội phạm, chia rẽ, căm thù. Nhiều nhà khoa học và học giả đã cố gắng tìm cách giải quyết những vấn nạn này.

Trong bài “Chiều hướng phát triển của Nhân loại”, Ashley Montagu đã nói: trong thời nay chướng ngại lớn nhất trên con đường phát triển của nhân loại không phải là bom nguyên tử, bom hạt nhân hay bất kỳ mối trở ngại bên ngoài nào mà sự mất trật tự bên trong chính con người. Con người không đòi hỏi những lễ giáo siêu nhiên cho tình yêu. Tình yêu là một nhân tố của tự nhiên. Và nó là một nhân tố quan trọng bậc nhất trong tự nhiên. Tình yêu là nhân tố tự nhiên nhất của tôn giáo cho sự hình thành nhân loại. Một người được giáo dục để biết yêu quí tôn trọng sự phát triển nhân loại sẽ không thể nhìn thế giới là gì khác ngoài sự yêu thương. Người mất ổn định sẽ hờ hững với thiên nhiên, với tự nhiên của mình, hiện tượng này xảy ra với người sống trong nền văn minh phương Tây. Với phần đông mọi người bị như người phương Tây, tình yêu và sự điên rồ không chỉ là sự bất hòa mà còn là sự mâu thuẫn không thể hòa giải của hạnh kiểm, tư cách mà trái lại trong thực tế, sự điên rồ không chỉ đối kháng với cơ sở tự nhiên của con người mà nó còn gây hại cho sự tự nhiên của họ.

Montagu đã nói rằng tình yêu là một nhân tố của tự nhiên nhưng nó không đủ sức mạnh để hóa giải sự điên rồ hiện tại và sự mất trật tự trên thế giới. Vì sao? Bởi vì ông đã nhân cách hóa tình yêu theo cảm tính cùng những sự luyến ái. Thực ra, cảm xúc tình yêu tự thân trên gương mặt chúng ta sẽ gây sự căm ghét ở những kẻ khác. Giáo Sư Ohsawa nói rằng đây là thứ tình yêu đồng nghĩa với sự căm ghét. Bạn biến thành thù. Nếu chúng ta còn sống trong thế giới của tình yêu cảm xúc và cảm tính, thì sự điên rồ của thế giới sẽ không bao giờ giảm.

Làm thế nào để kiến tạo một tình yêu siêu nhiên? Theo tôi, tất cả mọi người đều có sẵn tình yêu siêu nhiên nhưng chúng bị che lấp bởi cảm tính và tình cảm. Những thứ này ở mức thấp hơn nhưng mạnh mẽ và hoạt náo hơn tình yêu siêu nhiên. Do đó công việc của chúng ta là nhặt ra tình yêu siêu nhiên trong đống tình cảm thấp kém bằng cách làm trong sạch sự nhận biết và phân biệt chúng - sự phân biệt phán xét càng rõ ràng được kiến tạo do sự rèn luyện trí phán đoán của tinh thần, điều mà nhiều trường phái tôn giáo đã làm.

Dù sao tất cả mọi chiều hướng của tinh thần và phán đoán đều dựa trên thực phẩm - Bữa ăn cần phải được xem xét cẩn trọng, vì chúng tạo ra tư tưởng và trí phán đoán - Đó là lý do vì sao nhiều tôn giáo đề cập đến vấn đề ăn uống.

Theo nhận xét kinh nghiệm của chúng tôi và những người khác, thịt là loại thức thực phẩm kích động gây nên sự điên cuồng. Đó là lý do giải thích vì sao có nhiều kẻ cuồng loạn như vậy ở đất nước Mỹ. Nơi mà khẩu phần thịt cho từng người cao nhất trên thế giới.

Theo các công bố một người Mỹ ăn 75 kg ngũ cốc, 50 kg rau và gần một tạ thịt trong năm 1962 - các loại thịt của các loại gia súc đã chết đang chết, bị bệnh và đang gây bệnh, theo thông báo của Ralph Nader trên tạp chí Playboy tháng 10 - 1968, điều ông ta nói đã gây sốc giống như tác phẩm “Trong rừng” của Upton Sinclair năm 1906 vậy. Nadre nói rằng quyển “Trong rừng” viết năm 1906 đã đưa ra những cuộc điều tra liên bang về việc làm của các lò sát sinh. Ngày nay các điều kiện kiểm tra thịt công nghiệp càng tồi tệ hơn. Người tiêu dùng không có điều kiện để tin vào những cảm nhận đó vì đã có các bác sĩ hóa học cùng các lò ướp lạnh che dấu các khiếm khuyết. Người Mỹ thường ăn phải một số lượng lớn các loại thịt kém phẩm chất. ăn những loại thịt như vậy không chỉ gây bệnh tật cá nhân mà còn ảnh hưởng tới cộng đồng nó làm cho con người phát triển náo loạn, hỗn độn, gây ra những tội phạm điên cuồng và chồng chất sợ hãi.

Thực phẩm ngày nay gây nên sự mất đi vĩnh viễn các sơ đồ của các nhà tìm kiếm hòa bình và các nhà kiến trúc tương lai. Nếu không thay đổi tập quán ăn uống này, nước Mỹ và các quốc gia tương tự khác không thể kiếm được chỗ nào an toàn trong vũ trụ rộng lớn. Con người có thể bị diệt chủng. ăn những thực phẩm như vậy không giúp chúng ta tìm được tình yêu siêu nhiên.

Ăn uống đúng cách không phải luôn mang đến tình yêu siêu nhiên. Chúng ta có chiều hướng trở nên thiếu thận trọng, căm hận, điên rồ, và chỉ trích mọi thứ ngay cả khi ăn uống đúng cách - Chúng ta cần khiêm tốn thừa nhận sự yếu kém của mình - chỉ khi nào chịu nhận sự tiểu nhân, sự bé nhỏ của mình, sự độc đoán của mình, cùng tình yêu theo cảm tính của mình thì chúng ta mới có thể chấp nhận sự tiểu nhân và độc đoán của kẻ khác. Lúc đó chúng ta mới có thể tha thứ cho họ và tình yêu siêu nhiên mới nảy nở ra. Chúng ta không bao giờ có thể đạt được tình yêu siêu nhiên một cách dễ dàng nếu chúng ta không tuân theo nguyên tắc ăn uống đúng đắn và tự phán xét lại mình (cầu nguyện sám hối bản thân). Theo giáo sư Ohsawa viết trong quyển “Thời đại nguyên tử”: “Chỉ có nền giáo dục sinh học và vật lý sinh học về sự thiết lập của vũ trụ vô tận mới giúp loài người được bảo vệ khỏi những căn bệnh trầm kha - Tâm thức thấp kém sản sinh ra tất cả các loại bệnh tật trong đó có cả chiến tranh hạt nhân.”

Lời khuyên chân thành của tôi đến các bạn là: sau khi bạn đã ổn định được căn bệnh của mình, bạn nên cố gắng phát triển tình yêu của bạn lên mức cao hơn thông qua một cảm nhận khiêm tốn khi xem xét lại sự tiểu nhân, bủn xỉn, tính độc đoán của bạn cùng tình cảm theo kiểu luyến ái của bạn. Hãy phóng chiếu niềm vui, sự hân hoan, cởi mở và phóng khoáng ra mọi người. Càng nhanh và càng sớm càng tốt. Sau đó chúng ta sẽ chỉ cho mọi người thấy phương cách sống Thực Dưỡng đem lại hòa bình cho thế giới, một sự hòa bình sẽ kết thúc mọi kiểu cách mạng xã hội thông qua cuộc cách mạng bản thân. Ngày nay chúng ta có một cuộc cách mạng ở mức cao hơn để tạo dựng một trật tự trường tồn cho con người. Đây là sự phức tạp khó khăn lớn nhất mà nhân loại vấp phải. Như vậy nó sẽ mang đến niềm vui lớn nhất, cùng nhau vui để tạo dựng một việc làm đáng kính trọng.