Kundalini - trở lại từ cội rễ Tùy chọn

[Diệu Minh]

Chúng ta thường quan tâm tới thân bệnh mà ít ai quan tâm tới tâm bệnh; căn bệnh lớn nhất là sự si mê khi có thân người; sau đây là những điều mà Osho khai mở cho chúng ta:
Thuyết yoga Kundalini: trở lại tới những gốc.
Câu hỏi 1:
Kundalini yoga là gì và Nó có thể giúp phương Tây như thế nào?
Tại sao phương pháp thức tỉnh Kundalini của thầy (Osho) hỗn loạn hơn là truyền thống, cách thức kiểm soát chúng?
Sự tồn tại là năng lượng, sự chuyển động của năng lượng bên trong cũng vậy, có nhiều cách và nhiều hình thức.
Kundalini là trung tâm năng lượng tinh thần và thân thể của con người. Năng lượng này cũng có thể tồn tại dưới dạng hiển lộ hoặc không được hiển lộ. Nó có thể ở nguyên trong hạt giống, hoặc nó có thể nổi lên bên trong rõ ràng. Kundalini có nghĩa là toàn bộ tiềm năng của bạn, toàn bộ khả năng của bạn. Nhưng nó là một hạt giống; nó là cái tiềm năng. Những cách thức tỉnh kundalini là những cách để làm cho tiềm năng của bạn hiển lộ. Điều đầu tiên trong tất cả là Kundalini không phải là cái gì đó duy nhất. Nó đơn thuần chỉ là năng lượng con người. Nhưng bình thường chỉ một bộ phận của nó thực hiện được chức năng, một phần rất nhỏ. Thậm chí phần đó thực hiện chức năng không hài hoà; nó trong sự xung đột. Nếu nó hài hoà thì bạn sẽ cảm thấy hạnh phúc trọn vẹn, nhưng nếu nó không hài hoà, nếu nó trong sự xung đột - nếu như nó đối kháng với chính nó, thì bạn sẽ thấy khốn khổ. Tất cả cảnh nghèo khổ nghĩa rằng năng lượng của bạn trong xung đột, và tất cả hạnh phúc, tất cả hạnh phúc trọn vẹn, có nghĩa là năng lượng của bạn trong hoà điệu. Tại sao toàn bộ năng lượng chỉ là tiềm tàng, không hiển lộ? Nó chưa được mong muốn có. Chỉ một phần đó trở thành có chức năng để được đòi hỏi, được thách thức. Cuộc sống hàng ngày không là một thách thức tới nó, vì vậy chỉ một phần rất nhỏ trở nên rõ ràng (hiển lộ). Và thậm chí phần nhỏ này, phần được biểu lộ thì không hài hoà vì cuộc sống hàng ngày của bạn không được hợp thành một tổng thể thống nhất. Những nhu cầu của bạn trong xung đột. Xã hội yêu cầu một thứ mà bản năng của bạn lại yêu cầu cái gì đó hoàn toàn mâu thuẫn. Những yêu cầu xã hội và yêu cầu cá nhân trong xung đột. Xã hội có những yêu cầu của nó; giá trị đạo đức và tôn giáo có những yêu cầu của họ. Những xung đột này đã cản trở con người vươn tới một tổng thể hài hoà sự tồn tại. Chúng đã làm cho con người rời từng mảnh. Vào buổi sáng một thứ được yêu cầu; vào buổi chiều cái gì đó khác được yêu cầu. Vợ bạn yêu cầu cái gì đó từ bạn, mẹ bạn yêu cầu cái gì đó trái ngược. Khi cuộc sống hàng ngày trở thành cái gì đó đòi hỏi mâu thuẫn với bạn, và cái bộ phận nhỏ bé trong toàn bộ năng lượng của bạn, cái phần mà đã trở thành rõ ràng bị hút trong xung đột với chính nó, cũng có những xung đột khác. Phần mà đã trở thành rõ ràng - hiển nhiên sẽ luôn luôn trong xung đột với phần mà chưa trở thành hiển lộ - chứng tỏ; thực tế sẽ luôn luôn trong xung đột với tiềm năng. Tiềm năng sẽ đẩy chính nó để được biểu lộ, và thực tế sẽ đàn áp nó. Nói theo ngôn ngữ tâm lý học, sự vô ý thức (tiềm thức) luôn luôn xung đột với sự có ý thức. Sự có ý thức sẽ cố gắng thống trị tiềm thức, vì nó đang luôn luôn trong sự nguy hiểm của cái vô ý thức đang biểu lộ chính nó. Sự có ý thức thì ở dưới sự điều khiển còn cái tiềm năng, cái vô ý thức, thì không.
Bạn có thể quản lý sự có ý thức, nhưng với một sự bùng nổ của vô ý thức Bạn sẽ trong sự không an toàn (tình trạng bấp bênh). Bạn sẽ không thể quản lý được nó, ấy là sự sợ hãi của cái có ý thức. Như vậy đây là xung đột khác, sâu hơn và lớn hơn cái đầu tiên: xung đột giữa có ý thức và vô ý thức, giữa cái năng lượng mà nó đã trở thành rõ ràng và cái năng lượng đang có nhu cầu muốn được biểu lộ. Hai sự xung đột này là lý do tại sao bạn không phải trong sự hài hoà. Và nếu bạn không phải trong hoà điệu, năng lượng của bạn sẽ trở thành đối kháng với bạn. Năng lượng cần sự chuyển động, và sự chuyển động luôn luôn từ cái chưa biểu lộ về phía cái biểu lộ rõ ràng, từ hạt giống về phía cái cây, từ bóng tối về phía ánh sáng. Sự chuyển động này chỉ có thể khi không có sự đàn áp. Sự chuyển động theo khác với sự hài hoà thì năng lượng bị phá huỷ và năng lượng của bạn trở thành thù địch với bạn. Bạn trở thành cái nhà được phân chia chống lại chính nó, bạn trở thành một đám đông. Khi đó bạn không duy nhất, bạn là nhiều. Điều này là tình trạng phổ biến có liên quan tới con người hôm nay. Nhưng điều này lại không được cần tới, đó là lý do tại sao ở nơi đó là sự thù địch và cảnh nghèo khổ. Hạnh phúc trọn vẹn và vẻ đẹp có thể đến chỉ khi năng lượng cuộc sống của bạn trong sự chuyển động, trong chuyển động thư giãn, thanh thoát, không bị áp chế, được tự do; trở thành một tổng thể thống nhất, không phân mảnh; không phải trong xung đột với chính nó, nhưng duy nhất và có phối hợp hữu cơ.
Khi năng lượng của bạn đến tới tính đồng nhất hài hoà này, cái đó là cái được gọi là Kundalini. Kundalini chỉ là một giới hạn kỹ thuật cho toàn bộ năng lượng của bạn khi nó trong tính đồng nhất, trong sự chuyển động, trong hoà điệu, không có bất kỳ sự xung đột nào; khi nó là hợp tác, bổ sung và hữu cơ. Khi ấy và ở đó, có một sự biển đổi – vô danh và duy nhất. Khi những năng lượng trong xung đột, bạn muốn giải toả chúng. Bạn cảm thấy thoải mái chỉ khi nào những năng lượng đối lập của bạn được giải thoát, ném đi.
Nhưng bất cứ lúc nào bạn ném chúng ra khỏi, năng lượng cuộc sống của bạn, khả năng tồn tại lâu dài của bạn, đi xuống hoặc đi ra ngoài. Sự chuyển động trở xuống là sự chuyển động đi ra ngoài, và sự chuyển động hướng lên là sự chuyển động bên trong. Những năng lượng của bạn đi lên trên càng nhiều, chúng đi vào càng nhiều; chúng đi xuống càng nhiều chúng di chuyển ra ngoài càng nhiều. Nếu bạn ném những năng lượng mâu thuẫn của bạn ra khỏi bạn, bạn sẽ cảm thấy sự giải toả, nhưng cũng giống như đang vứt đi cuộc sống của bạn không ngừng liên tục trong những mẩu và những đoạn, trong những sự xếp đặt. Điều đó là tự sát. Nếu năng lượng cuộc sống của chúng ta không trở thành là một và hài hoà, với luồng chảy trở thành hướng vào trong thì chúng ta đều tự sát. Khi ném năng lượng ra bạn cảm thấy có vẻ được giải toả, nhưng sự giải toả chỉ hạn chế tức thời vì bạn là một nguồn năng lượng không thay đổi và khi được tích luỹ lần nữa thì bạn sẽ phải tiếp tục giải thoát nó lần nữa.
Cái gì được biết thông thường ví dụ như niềm vui thích thì chỉ là một sự quăng ra những năng lượng mâu thuẫn. Điều thích thú có nghĩa rằng bạn được giải toả khỏi một gánh nặng. Nó thì luôn luôn phủ định, không bao giờ tích cực, xác thực. Nhưng hạnh phúc trọn vẹn là tích cực, xác thực. Nó chỉ đến khi những năng lượng của bạn được hoàn thành. Khi mà những năng lượng của bạn không bị ném ra nhưng cho phép một sự bừng nở nội tâm, khi bạn trở thành là một với chúng và không trong xung đột với chúng, khi ấy có sự chuyển động hướng vào trong, chuyển động đó thì vô tận. Nó trở thành sâu và sâu hơn, và nó đi sâu hơn nữa, hạnh phúc nhiều hơn nó trở thành, nhập định nhiều hơn.
Như vậy năng lượng có thể có hai khả năng. Trước hết chỉ là một sự giải toả, một sự quăng đi những năng lượng mà đã trở thành là một sức nặng tới bạn, cái mà bạn không thể cùng với nó, tận dụng nó trở thành khả năng sáng tạo. Trạng thái này của tâm trí là anti – Kundalini. Trạng thái bình thường của sự sống con người là anti – Kundalini. Năng lượng di chuyển từ trung tâm hướng về phía ngoại vi bởi vì đó là phương hướng bạn đang thực thi và cảm thấy dễ dàng như thế. Kundalini có nghĩa chỉ là sự đối nhau. Những lực lượng, những năng lượng, di chuyển từ quanh ngoại biên hướng về trung tâm. Sự chuyển động hướng vào trong, sự chuyển động hướng tâm, là rất hạnh phúc, trong khi sự chuyển động hướng ra ngoài mang về cả hạnh phúc lẫn cảnh nghèo khổ. Nó chỉ là hạnh phúc chốc lát và và cảnh nghèo khổ lâu dài. Hạnh phúc sẽ chỉ đến trong những chỗ trống. Duy nhất khi bạn hy vọng, chỉ khi bạn có nhiều sự mong chờ, thì cái chỗ trống ở nơi đó. Kết quả thực tế luôn luôn là cảnh nghèo khổ. Hạnh phúc trong sự chờ đợi, trong việc hy vọng trong sự thèm muốn, bên trong mơ. Chỉ với cái đó bạn được giải toả khỏi gánh nặng của bạn. Cái hạnh phúc đảo ngược tổng thể. Không có hạnh phúc như vậy, trái lại chỉ là sự vắng mặt tức thời của cảnh nghèo khổ. Sự vắng mặt đó được nắm lấy như hạnh phúc. Bạn triền miên đang tạo ra những năng lượng mới, đến nỗi cái điều đang có ý nghĩa lớn phù hợp với cuộc sống lại là: cái khả năng tiếp tục tạo ra cuộc sống ép buộc. Chốc lát khả năng thu nhận năng lực đi mất, bạn chết. Đây là nghịch lý: bạn tiếp tục tạo ra năng lượng và bạn không biết phải làm gì với nó. Khi nó được tạo ra thì bạn ném nó ra khỏi bạn. Và khi nó chưa được tạo ra thì bạn cảm thấy khốn khổ, ốm yếu. Cái cuộc sống bắt buộc chốc lát thì chưa được tạo ra, nên bạn cảm thấy ốm, nhưng khi nó chưa được tạo ra, bạn cảm thấy ốm lần nữa. Sự ốm yếu đầu tiên là tính nhu nhược, và sự ốm yếu thứ hai là chính bản thân cái năng lượng mà đã trở thành là một gánh nặng tới bạn. Bạn không thể làm cho nó hài hoà, để sáng tạo nó, để làm cho nó hạnh phúc. Bạn tạo ra nó và bây giờ bạn không biết phải làm gì với nó, vì vậy bạn lại ném nó ra. Rồi lần nữa bạn tạo ra nhiều năng lượng hơn. Việc này là vô lý, nhưng sự vô lý này là cái mà chúng ta cho là bình thường phù hợp với sự tồn tại của con người: triền miên tạo ra năng lượng và rồi triền miên để rồi triền miên trở thành nặng nề đến nỗi bạn triền miên phải giải toả.
Đấy là lý do vì sao giới tính lại trở thành quan trọng như vậy, đầy ý nghĩa như thế bởi vì nó là một trong những phương tiện lớn nhất để giải thoát năng lượng của chính bạn. Nếu xã hội trở thành giầu có, thì bạn có nhiều nguồn hơn, xuyên qua đó năng lượng có thể được tạo ra. Rồi bạn trở thành tình dục hơn, bởi vì bạn có nhiều sự căng thẳng hơn để giải toả.
Có một hằng số năng lượng được tạo ra bên trong và năng lượng bị ném ra bên ngoài. Nếu người ta có đủ thông minh, có đủ cảm giác, thì người ta sẽ cảm thấy sự vô nghĩa lý của nó, toàn bộ sự cực kỳ vô nghĩa của nó. Rồi người ta sẽ cảm thấy sự không có mục đích của cuộc sống. Bạn có giống như một dụng cụ để tạo ra năng lượng và ném nó ra khỏi bạn? ý nghĩa của điều này là gì? Cái gì là nhu cầu tồn tại thiết yếu nhất? Chỉ cần là một dụng cụ trong năng lượng nào: trong năng lượng được tạo nên hay năng lượng được ném ra ngoài? Vì thế một người có cảm giác dễ bị tổn thương hơn. Anh ta cảm thấy sự vô nghĩa của cuộc sống trong khi chúng ta biết nó ngày càng nhiều.
Kundalini có nghĩa là thay đổi tình trạng vô lý này vào trong một trạng thái đầy ý nghĩa hơn. Khoa học của Kundalini là một trong những khoa học tinh tế nhất. Khoa học vật lý cũng quan tâm tới năng lượng, nhưng là năng lượng vật chất chứ không phải là năng lượng tâm linh. Thuyết yoga đã quan tâm tới năng lượng tâm linh. Nó là một khoa học siêu hình, của những cái huyền ảo, siêu việt. Giống như năng lượng vật chất mà khoa học quan tâm tới, năng lượng tâm linh này có thể tồn tại sáng tạo hoặc phá huỷ. Nếu nó chưa được sử dụng thì nó trở thành phá huỷ; nếu nó được sử dụng thì nó trở thành sáng tạo. Nhưng nó cũng có thể được sử dụng không sáng tạo. Cách làm cho nó sáng tạo là: trước hết biết rằng bạn không thực thi duy nhất bộ phận của tiềm năng của bạn. Nếu một phần được thực thì và phần còn lại, phần chính của tiềm lực nơi bạn thì không được nhận thức rõ, đấy không phải là một tình trạng để có thể sáng tạo. Toàn bộ phải được thực thi; toàn bộ tiềm năng của bạn phải được thực hiện. Có những phương pháp để thực thi tiềm năng, làm cho nó trở thành thực sự, đánh thức nó dậy. Nó đang ngủ, giống như một con rắn. Đó là lý do nó được gọi tên là Kundalini: sức mạnh của rắn, một con rắn đang ngủ….
Nếu bạn đã từng nhìn thấy một con rắn đang ngủ thì nó đúng như vậy. Nó cuộn tròn lại, không có sự chuyển động chút nào. Nhưng một con rắn có thể đứng thẳng trên đuôi nó. Nó đứng yên bởi năng lượng của nó. Đó là lý do tại sao con rắn đã được sử dụng có tính cách tượng trưng. Năng lượng cuộc sống của bạn cũng cuộn lại và ngủ. Nhưng nó có thể trở thành thẳng, nó có thể trở thành thức, với đầy đủ tiềm năng biến thành hiện thực của nó. Khi ấy bạn sẽ được thay đổi. Cuộc sống và sự chết chỉ là hai trạng thái của năng lượng. Cuộc sống có nghĩa rằng năng lượng đang thực hiện chức năng, và sự chết đó có nghĩa rằng chức năng đó ngừng hoạt động. Cuộc sống có nghĩa rằng năng lượng thức dậy; sự chết có nghĩa là năng lượng đi vào giấc ngủ lần nữa. Như vậy, theo thuyết yoga Kundalini, bạn đang chỉ sống một phần, cục bộ, không hoàn chỉnh. Bộ phận của năng lượng của bạn cái mà đã trở nên biến thành hiện thực là cuộc sống của bạn, phần còn lại đang ngủ yên, nó như thể không biết đến sự tồn tại của nó. Nhưng nó có thể được thức tỉnh. Có rất nhiều phương pháp, xuyên qua đó thuyết Yoga Kundalini cố gắng làm cho tiềm năng thành thực tế.
Cho ví dụ, pranayama, làm chủ hơi thở là một trong những phương pháp để “đập mạnh” tới năng lượng đang ngủ. Xuyên qua hơi thở, sự “đập mạnh” là có thể bởi vì sự thở là cái cầu ở giữa: năng lượng cần cho sự sống còn của bạn – prana của bạn, nguồn nguyên bản của khả năng tồn tại lâu dài của bạn – và sự sống hiện tại của bạn. Nó là cái cầu giữa tiềm năng và thực tế. Chốc lát bạn thay đổi phương pháp thở của bạn, toàn bộ hệ thống năng lượng của bạn biến đổi. Khi bạn ngủ quá trình hô hấp của bạn thay đổi. Khi bạn thức quá trình thở của bạn thay đổi. Khi bạn giận dữ hơi thở của bạn khác; khi bạn trong tình yêu hơi thở của bạn khác; khi bạn trong cảm xúc tình dục mạnh mẽ sự thở của bạn khác. Trong mỗi trạng thái của tâm trí một năng lực riêng biệt của cuộc sống trào ra ở đó, vì vậy sự hô hấp của bạn thay đổi. Khi bạn giận dữ bạn đến nhiều năng lượng hơn về trên vùng ngoại biên. Nếu bạn trong sự nguy hiểm - nếu bạn phải tấn công hoặc bạn phải bảo vệ chính bạn – nhiều năng lượng hơn cần được dùng về phần ngoại biên. Năng lượng sẽ xô đẩy từ trung tâm. Vì một số lớn năng lượng được ném ra khỏi từ thân thể của bạn trong thời gian hoạt động giới tính, bạn cảm thấy kiệt quệ về sau; và sau sự giận dữ bạn cũng sẽ cảm thấy kiệt quệ. Nhưng sau một khoảnh khắc âu yếm, thương yêu bạn sẽ không cảm thấy kiệt quệ. Bạn sẽ cảm thấy tươi tắn. Sau sự cầu nguyện bạn sẽ cảm thấy tươi tắn.