Bệnh ung thư và nền triết lý cực đông Tùy chọn

[Thelast]

BỆNH UNG THƯ VÀ NỀN TRIẾT LÝ CỰC ĐÔNG










OHSAWA

[Thelast]

Y học thời nay chẳng cho chúng ta thấy là có vẻ chú tâm đến và tìm tòi đến nguyên nhân chính của bệnh. Y học ấy chẳng có ý niệm về nguyên nhân của bệnh cảm mạo thường. Y học cũng chẳng buồn tấn công nghiên cứu. Công việc chú trọng nhất của y học ấy là tìm được ra lối chữa trị tạm thời, chỉ làm cho mất triệu chứng mỗi khi có bệnh phát ra. Y học ấy cũng thản nhiên chẳng lấy gì làm rối vì chỗ y học ấy chỉ tìm ra thứ thuốc trị triệu chứng là loại thuốc từ hàng mấy thế kỷ nay, có lẽ ít nữa cũng hơn hai chục thế kỷ nó hoàn toàn vô ích.

Thử hỏi làm sao đáng lẽ phải tìm một giải pháp căn bản, nhất thống và vĩnh viễn cho vấn đề bệnh tật, thì trái lại y học chính thức chỉ muốn tìm một loạt những phương pháp triệu chứng chữa lành tạm thời và trong thời gian ngăn ngủi? theo chúng tôi thì nguyên nhân của thái độ khó hiểu này chẳng khác gì hơn là chỗ tối quan trọng của nhị nguyên luận của chính con người, thấy rõ những chỗ tương phản giữa tinh thần vật chất, ích kỷ và vị tha, khoa học và triết lý, phân tích và tổng hợp, thượng đế và người, thể xác và linh hồn. Thử hỏi bản thân quan niệm nhị nguyên- luận ấy ở đâu mà có? Chỉ vì tế bào não chất cứng rắn lại, chết đi, một bệnh của trí phán đoán chứ không gì hết.

Dụng cụ duy nhất của nền văn minh hiện đại tức khoa học, là loại mù quáng nó chẳng có đủ khả năng phán đoán, mặc dầu có những lý thuyết của Auguste Comte. Nhà triết lý học này đã để tâm nhận ra rằng nền triết lý về tâm linh phải nhường chỗ cho khoa học thực nghiệm. Không có chỗ dựa của kỹ thuật không có nguyên tắc trở lại nên nguy hiểm. Chứng cứ chắc chắn nhất là nguy cơ chiến tranh hạch tâm đang uy hiếp toàn thế nhân loại vv…

Theo nguyên tắc nhất nguyên luận tức là la bàn phổ thông chỉ dẫn cho chúng ta phương hướng duy nhất của con người trong khi tìm hạnh phúc vĩnh viễn, tự do vô biên, công bình tuyệt đối, nhưng phải cẩn thận chớ nên đem ra áp dụng cho hạnh phúc đại đa số, cảnh tự do của một hiến pháp hoặc sự công bình của các toà án.

Chúng ta ngày nay được dự chứng cảnh cùng đồ thảm hại của tất cả quyền thế cổ điển, chỗ cùng đồ của lòng tin tưởng vào lý thuyết thực nghiệm của Auguste Comte tin tưởng vào triết lý kinh nghiệm của Darrwin, cũng như đối với triết lý Descartes, triết lý của Kant, hình thức lý luận học, lý thuyết nguyên tử lực, lý thuyết của kinh tế mạo- dịch, lý thuyết canh tân vv…

Hẳn rằng Auguste Comte vẫn có lỗi trong khi chia sẻ với tất cả các nhà đại tư tưởng ở thế kỷ 18 mà tin tưởng rằng một ngày kia ông sẽ phá tan tất cả áp lực có kế ước của nền Thiên chúa giáo đã sai lạc chân tướng và hủ bại. Từ mấy thế kỷ trước Comte. Các nhà như Martin- lather và Earsme de Rotterdam đã khai màn phong trào này, nhưng mà Thiên chúa giáo đã bị sai lạc chân tướng vẫn giữ phần thống trị và chính bản thân gia tô giáo trở thành một hình thức tôn giáo khác vẫn giữ cảnh áp bức phản động không kém gì. Vả chăng trong ngày vãn niên Comte lại tiến triển về đường tôn giáo cũng như kiểu Newton ở trước ông ta. Người ta có thể nói quả quyết rằng tự bản thân khoa học đã được tôn kính như thần thánh.

May thay lại có người như Kervran xuất hiện giữa lúc nguy biến của lịch sử loài người này để chỉ rõ một phương hướng mới của cảnh sắc vô biên nhờ đưa mắt thấu qua cảnh cửa sổ rất bé hẹp của việc biến dịch sinh vật học. Chỗ phát minh của ông này không những chấm dứt nền hoá học cổ điển để mở ra một con đường cho tất cả tư tưởng khoa học cổ điển. Ai đã xem quyển “Transmutation Biologiques” của ông thì rõ.

Đấy, khoa học đã đến thời tự nhận nó biến hoá ra triết học. Nhưng Rachel Carson nói trong quyển “Pritemps Silencieux” của cô ta rằng khoa học hiện đại còn ở vào thời kỳ thạch khí”. Tất cả ai đã đọc sách của Kervran và nghe ông nói đều đồng ý với luận điệu của cô ấy. Từ đây thuộc về phương diện triết học chúng ta có thể hy vọng gì nơi một nền khoa học chưa vượt qua khỏi thời kỳ cổ thạch khí chăng? Nền triết học này một ngày kia có thể trở thành một phương pháp bảo đảm cảnh tự do vô biên, hạnh phúc vĩnh viễn, và công bình tuyệt đối cho chúng ta chăng?