Kính vạn hoa - Phổ chiếu Tùy chọn

[Just Mini]

KÍNH VẠN HOA

Phổ chiếu

Herman Aihara

Lời giới thiệu

Vào đầu thập niên 90, toàn thể dân Mỹ sống trong tinh thần căng thẳng vì sợ chiến tranh hạt nhân, ung thư, AIDS.

Giữa lúc ấy, bác sĩ Anthony Sattilaro, giám đốc bệnh viện lớn nhất ở Philadelphia, trình bày trên màn ảnh truyền hình, trước nhiều ký giả đại diện cho nhiều tờ báo nổi tiếng, về thành quả tự trị lành ung thư đã di căn của mình ở tinh hoàn, bẹ sườn, xương sống và bàng quang bằng phương pháp Thực Dưỡng (Macrobiotics).

Mọi người thở phào nhẹ nhõm, như vớ được chiếc bè lúc sắp chết đuối. Hàng triệu người đổ xô đến thăm các trung tâm Vega (trung tâm Thực Dưỡng) rải rác trên toàn nước Mỹ để mong thuốc thần đem lại cho sức khoẻ hoàn hảo.

Cuốn Kính vạn hoa còn gọi là Phổ chiếu (Kaleidoscope) của Herman Aihara - người kế tục xuất sắc của Ohsawa - kịp thời tu bổ những sai sót của những môn sinh đã và đang thực nghiệm phương pháp Thực Dưỡng, giúp ổn định tâm tư một số người sắp nhập môn và đang tôn thờ Thực Dưỡng như tiên dược vạn năng.

Chỉ cần lắc nhẹ ống kính vạn hoa thì tức khắc mọi hình sắc bên trong đều đổi thay. Cũng thế, cuộc sống con người đổi thay theo luật tuần hoàn của vũ trụ, mặt trời, mặt trăng, sáng, chiều, xuân, hạ, thu, đông... trôi dạt theo từng làn sóng tư tưởng, và nhất là sức khoẻ của con người cũng thay đổi theo sự biến đổi đó, mà nguồn gốc là phẩm chất của các món ăn, thức uống.

Tác giả Herman Aihara đã tiếp bước tiên sinh Ohsawa đi du thuyết khắp nơi trên thế giới và cùng với Michio Kushi (hiện đang ở Massachusettes) tiếp tục phong trào Thực Dưỡng ở Mỹ và ở các nơi khác. Trong lúc đi thuyết giảng, ông trả lời rất nhiều câu hỏi của người nghe và các môn sinh. Từ kinh nghiệm của bản thân và từ những buổi tham vấn ấy, tác giả viết ra cuốn sách này.

Những ai muốn hiểu rõ bản chất phương pháp Thực Dưỡng, của Ohsawa, muốn học âm dương theo cách tiếp cận phương Tây, muốn thấu hiểu AIDS, ung thư theo nhãn quan y lý phương Đông, muốn khỏi mất thì giờ, tiền bạc vì bệnh tật..., xin mời đọc Kính vạn hoa (Phổ chiếu). Cuốn sách còn giúp bạn đọc hiểu nguồn gốc con người, hiểu thấu nguyên lý Thiền, để sống hợp với Đạo, với cõi đời vô tận, để sống vui với gia đình, bạn bè và với mọi người trên quả đất này bằng tấm lòng từ bi bác ái, bằng tấm lòng bao dung, đại đồng.

Cuốn sách bao gồm 63 bài ghi chép, bài giảng, tùy bút... độc lập, được viết trải dài theo địa lý (từ châu âu đến châu Mỹ) và theo thời gian từ tháng 1-1979 đến cuối năm 1985. Bạn đọc có thể đọc riêng từng bài như một câu chuyện độc lập. Cũng do vậy, bạn đọc sẽ thấy nhiều ý tưởng, sự kiện được trình bày lặp đi lặp lại trong nhiều bài. Tư tưởng chủ đạo của Thực Dưỡng - như tác giả trình bày trong sách đã ngày càng được minh chứng là đúng đắn và được các môn đệ phái Thực Dưỡng phát triển. Do vậy, để góp phần giúp bạn đọc tìm hiểu quá trình tư tưởng cũng như các giai đoạn phát triển của phong trào Thực Dưỡng, chúng tôi dịch gần như nguyên văn bản "Kaleidoscope" của tác giả Herman Aihara (George Ohsawa Macrobiotic Foundation, Oroville, California, 1986).

[Just Mini]

25. sự giáo dục của người mẹ

Tháng 5 năm 1982

Có hai loại giáo dục: một loại thuộc giáo dục thiên về vật chất, loại kia là giáo dục tâm linh. Giáo dục vật chất trong các trường học hiện tại đang cống hiến kiến thức khoa học, kỹ thuật, văn hóa và nghệ thuật, thủ công và kỹ nghệ. Vì hầu hết mọi người quan niệm hạnh phúc là đạt được điều gì họ mong muốn, là thực hiện được tiện ích vật chất. Nền giáo dục tân thời hay giáo dục duy vật nhằm tiến tới hạnh phúc đó bằng phương tiện duy vật và bằng tích trữ vật chất được gọi là tiền bạc.

Có một số người nghĩ rằng nền giáo dục hiện nay cũng hướng tới tâm linh. Đúng thế, nhưng các lối giáo dục ngày nay, phần lớn là duy vật vì chú tâm truyền dạy kiến thức và kỹ thuật, liên hệ đến lạc thú và tiện ích vật chất là yếu tố quan trọng cho hạnh phúc toàn diện. Nhưng hạnh phúc đó không tuyệt đối mà chỉ tương đối thôi. Nói cách khác, các thứ hạnh phúc đó sẽ trở thành bất hạnh và bất ổn sớm hay muộn thôi. Vả lại, hạnh phúc của người này là bất hạnh của kẻ khác. Do đó, lối giáo dục hiện tại, nhằm giải quyết hạnh phúc của đa số, nhưng không phải của tất cả, một thứ hạnh phúc trần tục, hạn hẹp, chứ không phải loại hạnh phúc miên viễn.

Giáo dục tâm linh đưa con người đến hạnh phúc tuyệt đối và trường cửu. Loại giáo dục này rất khó truyền dạy và hiếm có người tiếp thu được. Những người lĩnh hội được loại giáo dục này luôn luôn trở thành vĩ nhân trong lịch sử loài người.

Vì tinh thần và đức hạnh biểu lộ qua cơ thể nên điều kiện sinh lý là một yếu tố quan trọng trong việc phát triển tâm linh. Như vậy một đường lối giáo dục mới bắt đầu - giáo dục Thực Dưỡng sẽ giải quyết vấn đề làm cho con người hưởng được hạnh phúc vô tận, vui sống với sự sung mãn vật chất và tiện nghi.

Giáo dục Thực Dưỡng cũng có thể chia làm hai phần. Phần thuộc về vật chất: một nhà Thực Dưỡng phải có hiểu biết về phương pháp lựa chọn thực phẩm, nấu ăn, cách ăn uống để phòng và chữa trị bệnh tật; giải thích tất cả các hiện tượng và khoa học thông qua nguyên lý âm dương và trật tự vũ trụ. Phần kia là giáo dục tâm linh, nó cũng giống như mọi sự giáo dục tâm linh khác vì chỉ có một loại giáo dục tâm linh thôi.

Vậy thì giáo dục tâm linh là gì? Giáo dục tinh thần là một nền giáo dục chỉ cho ta trí phán đoán siêu tột như là lòng ngay thật tuyệt đối, lòng tri ân chứ không phải phàn nàn, không kỳ thị, không thù hận căm phẫn.

Làm cách nào và ai có thể giáo dục được các điều ấy? Trong lịch sử loài người, các vĩ nhân thường xuất hiện và dạy ta trí siêu đẳng, như Chúa Jesus, Phật Thích Ca, Lão Tử. Làm thế nào các vị đó đã học được lý tính siêu xuất này? Họ sinh ra đã biết rồi ư? Thực ra, hạt giống đức hạnh này mọi người đều có. Mọi người đều có năng lực tiềm ẩn để trở thành bậc trưởng thượng. Nhưng ít có ai nhận ra được trí siêu đẳng và thánh đức ấy, mà có nhận được thì cũng nhờ giáo dục tâm linh? Vậy thì ai truyền cho các bậc thánh đó? vì có khi họ không tốt nghiệp trung học hay đại học, có thể không học cả bậc tiểu học nữa.

Đó là người mẹ. Nhà giáo dục vĩ đại nhất trên trần gian này đã là và sẽ là mẹ hiền, người có thể chưa từng tốt nghiệp trung hay đại học. Người mẹ có thể không biết đọc hay biết viết nhưng có thể làm cho con bà trở thành một con người vĩ đại.

Abraham Lincoln, tổng thống thứ 16 của Mỹ, một lần nói với bạn ông ta là Billy Herndon rằng: “Tất cả những điều tôi có được ngày hôm nay là nhờ mẹ tôi, cầu Chúa phù hộ cho bà”. Những điều Lincoln nói gần như không thể tin được bởi vì mẹ ông ta, Nancy Hanks, đã mất khi ông ta mới lên 9 tuổi. Làm sao mà một chú bé 9 tuổi có thể học được đức hạnh và sự công bằng đã làm ông trở thành tổng thống của nước Mỹ tốt nhất trong những nhà chính trị đáng kính trong lịch sử? Lincoln được giáo dục theo hệ chính quy chưa đến một năm. Sau đó, ông ta tự học với sự giúp đỡ của bà mẹ khoảng ba năm cho đến khi bà mất. Lincoln đã học được lòng nhân hậu và óc phán đoán cao, điều đó nói lên rằng: tính chân thành, sự chính trực, lòng nhân hậu và dũng cảm. Ông đã có nó trong một thời gian rất ngắn. Sao mẹ ông ta đã truyền lại được cho cậu con trai đức hạnh và óc phán đoán cao trong thời gian rất ngắn như vậy? Đây là một ví dụ của sự giáo dục tâm linh không phải từ trường lớp hay ngôn ngữ. Điều này do sự giáo dục của bà mẹ. Bà dạy bảo chỉ với vài câu nói cùng những ví dụ đơn giản.

Mahatma Gandhi, một nhà lãnh đạo tinh thần không chỉ của dân tộc ấn Độ mà của cả thế giới, sống với bà mẹ cho đến tuổi 18. Khi ông trở về nhà từ Luân Đôn, mẹ ông đã mất. Một điều quan trọng ông học được từ bà mẹ của ông là tính thánh thiện. Ông nói trong tiểu sử của mình: “Cảm tưởng sâu sắc về mẹ tôi đã để lại trong tôi là tính thánh thiện”. Nhờ học được tính thánh thiện của người mẹ mà ông được gọi là linh hồn của ấn Độ.

Một ví dụ nữa về lối giáo dục của người mẹ được kể lại bởi George Ohsawa, người sáng lập phong trào Thực Dưỡng ở những nước Tây Âu. Một hôm ở Tokyo vào khoảng năm 1963, tại một cuộc hội thảo, tiên sinh kể với chúng tôi về bà mẹ của mình như một nhà giáo dục trong suốt cuộc đời của tiên sinh:

Mẹ tôi ly hôn khi bà 25 tuổi, sau năm năm lấy chồng. Sau đó, bà học y tá đỡ đẻ ở Đại học Do-Shi-Sha (một trường công giáo ở Tokyo) để giúp đỡ gia đình bà. Sau khi tốt nghiệp, bà bận rộn giúp đỡ những kẻ ốm đau và nghèo khó. Bà luôn tận tình làm việc giúp đỡ người nghèo. Quan điểm của bà sau này đã ảnh hưởng đến tôi. Tính cách nổi bật nhất ở bà là chưa bao giờ bà phàn nàn về sự mệt mỏi, sự thiếu vắng chỗ dựa của người chồng hay khó khăn về tài chính của mình... Sau 5 năm làm lụng vất vả, mẹ tôi bị bệnh lao và có thể tại vì bà ăn uống kiểu phương Tây. Lúc bệnh tình đã trầm trọng, bà gọi chúng tôi lại cạnh giường và bảo tôi hãy theo nghiệp học hành vì tôi thuộc âm, còn em trai tôi thì quá dương nên hãy theo binh nghiệp. Nằm yên lặng được nửa giờ thì bà lâm chung. Bà không bao giờ khóc hay than vãn dù rất lo âu về tương lai của hai con, rất căm giận về sự bội bạc của cha tôi và bận tâm về tài chính eo hẹp của gia đình. Đó là một đường lối giáo dục. Mọi người thường nói quá nhiều. Vì vậy họ không gây nổi ấn tượng cho người khác về đức hạnh hay thái độ cao cả. Không dùng lời nói là mẹ tôi đã dạy cho tôi nết hạnh không than trách vào giờ phút mòn mỏi kiệt lực. Nhờ theo cách cư xử như vậy tôi đã hướng dẫn được hàng ngàn người vào phương pháp Thực Dưỡng. Tôi được như hiện nay và mong muốn của tôi trong tương lai đều do ảnh hưởng của bà, người đã mất khi tôi 10 tuổi”.

Thế thì Lincoln, Gandhi và Ohsawa đều dạy cho ta óc phán đoán tối cao mà họ đã học được từ những bà mẹ của mình. Người mẹ là nhà giáo dục tâm linh vĩ đại nhất, mà cũng có thể là những tấm gương của tính biếng nhác, không trung thực và sự cẩu thả. Vì vậy tương lai của thế giới - hạnh phúc hay bất hạnh, hòa bình hay chiến tranh, khỏe mạnh hay đau ốm - tùy thuộc vào người mẹ. Bà là nhà giáo dục có ảnh hưởng nhất.