Một câu chuyện Tùy chọn

[oldbabie]

Một lần, Phật đi giáo hóa vùng Bà La Môn, Các tu sĩ Bà La Môn thấy đệ tử của mình đi theo Phật nhiều quá, nên ra đón đường Phật và chửi Phật. Phật vẫn đi thong thả, họ đi theo sau chửi. Thấy Phật thản nhiên làm thinh , họ tức giận, chặn Phật lại hỏi:

- Cù-đàm có điếc không?

- Ta không điếc.

- Ngài không điếc sao không nghe tôi chửi?

- Này Bà la môn, nếu nhà ông có đám tiệc, thân nhân tới dự, mãn tiệc họ ra về, ông lấy quà tặng họ không nhận thì quà đấy về tay ai?

- Quà ấy về tôi chứ ai.

-Cũng vậy, ông chửi ta, ta không nhận thì thôi.

Người kêu tên Phật chửi mà Ngài không nhận. CÒn chúng ta , những lời nói bóng, nói gió ở đâu đâu cũng lắng tai nghe, để buồn để giận. Như vậy mới thấy những lời cuồng dại của chúng sanh Ngài không chấp không buồn. CÒn chúng ta do si mê, chỉ một lời nói nặng nói hơn, ôm ấp mãi trong lòng, vì vậy mà khổ đau triền miên. CHúng ta tu là tập theo gương Phật, mọi tật xấu của mình fải bỏ, những hành động lời nói không tốt của người, đừng quan tâm. như thế mới được an vui.

TRong kinh, Phật ví dụ người ác mắng chửi người thiện, người thiện không nhận lời mắng chửi đó thì người ác giống như người ngửa mặt lên trời phun nước bọt, nước bọt không tới trời mà rời xuống ngay mặt người phun. Thế nên có thọ nhận mới dính mắc đau khổ, không thọ nhận thì an vui hạnh phúc. Từ đây về sau quí vị có nghe ai nói gì về mình, dù tốt hay xấu, chớ nên thọ nhận thì sẽ được an vui.

Tuy có chướng duyên bên ngoài mà chúng ta biết hóa giải, không thọ nhận, đó là tu. Không fải tu là cầu an suông, mà fải có người thử thách để có dịp coi lại mình đã làm chủ được mình chưa. Nếu còn buồn giận vì một vài lí do bất như ý bên ngoài. Đó là tu chưa tiến.

Đa số chúng ta có cái tật nge người nói không tốt về mình qua miệng người thứ hai , thứ ba, thì tìm phăng cho ra manh mối để thọ nhận rồi nổi sân si phiền não, đó là kẻ khờ, không fải người trí.

Nguồn Hoàng Thuỳ Linh's blog

[Thelast]

Lo sợ và giận.

Giận là một phản ứng bạo động của lo sợ. Phản ứng thụ động là chạy trốn. Ở thế giới động vật, khi con thú bị đe dọa, nó phản ứng bằng giận dử, đe dọa, thí dụ con chó nhe răng gầm gừ hoặc sủa lớn lên đưa ra tín hiệu là hãy đi xa dừng đến gần. Con người giận thì lớn tiếng la lối chửi bới và có thái độ sẵn sàng ấu đả. Sở dĩ cơ thể có những phản ứng như tim đập nhanh và hơi thở dồn dập là để chuẩn bị cho cuộc chiến hay chạy trốn.

Chúng ta sống ở xã hội văn minh thì cơn giận được biểu hiện một cách tế nhị hơn. Có hai nỗi lo sợ chính dẫn đến giận, đó là lo sợ mình không được chấp nhận và lo sợ mình bị mất uy tín. Khi nghe ai phê bình ta xấu thì ta sẽ nổi giận. Lúc đó ta lo âu rằng ta không được đoàn thể chấp nhận hay nhiều người nghe được phê bình xấu đó làm ta mất uy tín. Ta sẽ che đậy sự lo âu đó bằng cơn giận, tấn công lại người phê bình ta bằng nhiều biện luận có lợi cho ta. Hơn nữa, ta sẽ không ngần ngại đi vào con đường vu khống với những ý nghĩ cực đoan nếu cần. Tâm lý học gọi hiện tượng đó là projection, có nghĩa là ta phóng (project) cái lo sợ thua kém của ta lên người phê bình ta bằng cách chứng minh rằng họ sai và ta đúng. Danh từ bình dân gọi projection là đổ thừa. Chúng ta hay sử dụng hiện tượng này nhưng không hoàn toàn ý thức được nó. Vì không ý thức được hiện tượng trên nên đôi lúc ta lìa xa thực tế và sống trong ảo tưởng (delusion), có nghĩa là ta tin rằng sự đổ thừa của ta là sự thật. Cũng tương tự như trên, ở phương diện đất nước, con người tạo ra chiến tranh và tìm mọi cách biện hộ cho cuộc chiến đó. Nếu hiểu được như vậy, chiến tranh là cái giận trá hình bằng lý lẽ ý thức hệ để cho hành động giận được chính thức hóa.

Lo sợ là nghịch nghĩa của tin tưởng. Người mang tâm lo sợ/giận hờn không bao giờ tin tưởng đối phương. Họ lúc nào cũng sống trong hoàn cảnh đề phòng và cho rằng những ý nghĩ của dối phương không đúng với sự thật. Cho nên một khi ranh giới khác biệt tôn giáo hay chủ nghĩa đã vạch định thì sựï hòa giải rất khó khăn, cần phải một đệ tam nhân để bắt nhịp cầu trao đổi và thông cảm. Cái khó ở dây là con người không nhận thức được cái nguyên nhân của chiến tranh và đau khổ. Họ chỉ tìm cách giải quyết vấn đề đúng sai bên ngoài bằng biện luận hay đổ thừa mà không chấp nhận cơn giận bên trong. Như thế giống như người mang kiếng màu đỏ (tượng trưng cho sân hận) muốn tìm cách thay cái màu đỏ trên vách tường (tượng trưng cho thay đổi xã hội). Có bôi tẩy cách mấy tường vẫn còn màu đỏ. Trừ khi bỏ kiến ra thì mới thấy được cái màu thật của tường. Nếu có người nói: “tôi sẽ diệt trừ và đánh tan cơn giận” thì sẽ không bao giờ làm được như vậy vì hiện đang mang cơn giận trong tâm hồn.